LA CUARTA PARAMITA

NECESIDADES Y DESEOS

2009-07-11T10:48:00.002+01:00

Los deseos son muchos, las necesidades pocas. las necesidades se pueden satisfacer, los deseos, nunca. Un deseo es una necesidad que ha enloquecido. Es imposible satisfacerlo. Cuanto más lo intentais más pide y pide y pide.

Hay una historia sufí que cuenta que cuando Alejandro murió y llegó al cielo, iba cargado con todo su peso - su reino entero, oro, diamantes - desde luego, no en realidad, simbolicamente. Iba demasiado cargado por ser Alejandro.

El guardián de la puerta se puso a reír y preguntó: "Por qué llevas tanta carga?". Alejandro repuso: "Qué carga?". De modo que el guardián le dió una balanza y puso un ojo en un extremo. Le dijo a Alejandro que pusiera todo su peso, toda su grandeza, tesoros y reino en el otro extremo de la balanza. Pero ese único ojo seguía siendo más pesado que todo su reino.

"Este es un ojo humano" informó el guardián de la puerta "Representa el deseo humano. No se puede satisfacer, sin importar lo grandes que sean el reino y tus esfuerzos." Entonces el guardián arrojó un poco de polvo sobre el ojo. Este de inmediato parpadeó y perdió todo su peso. Sobre el ojo del deseo hay que echar un poco de polvo de comprensión. El deseo desaparece y únicamente permanecen las necesidades, que no son pesadas. Las necesidades son muy pocas y hermosas. Los deseos son feos y convierten en monstruos a los hombres. Crean personas dementes. En cuanto aprendais como elegir lo apacible, una habitación pequeña bastará; una cantidad pequeña de comida bastará; unas pocas prendas de vestir bastarán; un amante, un hombre muy corriente, podrá bastar como amante. Pero si continuais pidiendo más y más, hasta el hombre más hermoso tarde o temprano estará acabado. Vuestro deseo continúa y continúa. No conoce fin.

OSHO
"Día a día. 365 meditaciones para el aquí y el ahora"
Número 36

BUDISMO - CONCEPTOS

2009-06-27T13:31:00.000+01:00

Buda: (chino: fo) "Buda" literalmente significa "el que está despierto (o iluminado)". Un Buda es aquél que despertó a la Verdad; logró el Supremo, Perfecto y Completo Despertar. La Naturaleza de Buda es inherente a todos los seres vivientes, desde los insectos de la escala inferior hasta los dioses más elevados. Debido a nuestra forma de pensar confusa estamos como en un sueño, por eso todos los fenómenos internos y externos que experimentamos son irreales.

Cuando nuestro pensamiento confuso cese, despertaremos de nuestro sueño y percibiremos nuestra verdadera naturaleza. En ese momento nadie nos podrá decir que estábamos durmiendo, porque lo sabremos a través de nuestra propia experiencia. Cuando despertemos no habremos perdido nada, pues todo a lo que nos apegábamos era falso; tampoco ganaremos nada, pues nuestra naturaleza pura y brillante, inherente a cada uno de nosotros, nunca habrá sido perdida, simplemente olvidada.

Porque todos los seres tienen la naturaleza de Buda, el Budismo no excluye a ninguno.

Dharma: (chino: fa) Las leyes que gobiernan el Universo, descubiertas y proclamadas por Buda; éstas no han sido dictadas por un creador; son inalterables y válidas por sí mismas. Existen desde un tiempo sin comienzo. También se conoce como Dharma a la Enseñanza de Buda.

"Envío el Dharma al mundo entero en forma de lluvia. Este Dharma que tiene un solo sabor, será cultivado de acuerdo a las habilidades de cada uno, así como en los bosques las hierbas y los árboles utilizan el agua de lluvia para su crecimiento de acuerdo a su tamaño. El Dharma de todos los Budas es siempre de un solo sabor, produce la perfección en el mundo. A través de su práctica gradual todos alcanzarán los frutos del Camino".

(Sutra del loto)

Estudiando las Escrituras Budistas (Sutras) aprendemos el Dharma. El Dharma incluye todos los métodos de práctica enseñados por el Buda, provocando nuestro despertar y la percepción de nuestra verdadera naturaleza. Ellos son los medios para un fin y no el fin en sí mismo. La mente de los seres vivientes es diferente y así también es el Dharma requerido para transformarlos. Por eso decimos que las miles de puertas del Dharma son como las variadas medicinas que curan las enfermedades de los seres vivientes. El mejor Dharma para un ser, es aquél apropiado a su naturaleza y circunstancias. Ninguno es mejor o peor que otro.

"Él hace girar la maravillosa e inconcebible Rueda del Dharma y así hace conocer la conducta correspondiente al Camino de la Iluminación (despertar), el cual destruye para siempre los sufrimientos de todos los seres".

(Sutra de la guirnalda de flores)

Sangha: (chino: sheng) La comunidad de aquellos que siguen la Enseñanza de Buda. Sus discípulos. Este término se refiere en general a la comunidad de monjes (bhikshus y bhikshunis).

"Aquellos que han dejado la vida de hogar convirtiéndose en Shramanas, cortaron el deseo, renuncian al amor y reconocieron el origen de sus mentes. Comprendieron los profundos principios de Buda y despertaron al Dharma incondicionado. Interiormente no tienen nada que alcanzar y no buscan nada externamente".

(Sutra en cuarenta y dos secciones)

El significado literal de la palabra Sangha es "la asamblea unida armoniosamente.". Hay dos clases de Sangha:

La asamblea de Bhikshus: son los hombres y mujeres que han abandonado la vida de hogar y han recibido la ordenación completa; en la cual hacen votos de obedecer el código moral de 250 preceptos para Bhikshus (monjes) y 348 para Bhikshunis (monjas). La esencia de ese código moral incluye votos de pobreza, vida célibe y práctica de no dañar a ningún ser viviente.

La asamblea de seres santos: Incluye a todos los Arahats (aquellos que por su propio esfuerzo han alcanzado la Liberación para sí) y Bodhisattvas (seres que por el ejercicio de las virtudes perfectas aspiran a la budeidad, pero renuncian al Nirvana completo hasta que todos los demás seres hayan sido liberados).

LA COMPASION INFINITA DEL BODHISATTVA

2009-05-29T12:19:00.001+01:00

Un Bodhisattva resuelve: Tomo sobre mí el peso de todo sufrimiento. Estoy resuelto a hacerlo así. Lo soportaré. No me volveré, ni me echaré atrás, ni temblaré, ni me asustaré, ni temeré, ni volveré la espalda, ni desistiré.

¿Y por qué? A cualquier precio habré de llevar las cargas de todos los seres. Con ello no sigo mis propias inclinaciones. He hecho el voto de salvar a todos los seres. He de liberar a todos los seres. He de redimir a todo el mundo de los seres vivos de los terrores del nacer, el envejecer, el enfermar, de la muerte y el renacimiento, de todas las formas de la culpa moral, de todos los estados desgraciados, de todo el ciclo del nacer y el morir, de la maraña de las opiniones falsas, de la pérdida de los dharmas benéficos, de las secuelas de la ignorancia. De todos estos terrores he de redimir a todos los seres... Me comportaré de tal modo que se edifique para todos los seres el reino del conocimiento insuperable. Mis esfuerzos no se encaminan meramente a mi propia liberación. Porque con la ayuda de la barca del pleno conocimiento salvaré a estos seres de la corriente de Samsara, tan difícil de cruzar, los apartaré del gran precipicio, los liberaré de toda calamidad, los llevaré a través de la corriente de Samsara. Lucharé con la masa de los dolores de todos los seres. Hasta los límites de capacidad de sufrimiento experimentaré todas las situaciones calamitosas que puedan darse en cualquier sistema cósmico, todas las moradas del dolor. Y no negaré a ninguno de los seres mi reserva de méritos, pues tengo resuelto vivir cada uno de los estados calamitosos por innumerables eones. De este modo ayudaré a todos los seres a liberarse, en todos los estados calamitosos que puedan darse en todos los sistemas cósmicos.

¿Y por qué? Porque ciertamente vale más que sufra yo solo y no que todos estos seres caigan en situaciones calamitosas. Por eso tengo que entregarme como prenda de redención para todo el mundo, para que sea redimido de los terrores de los infiernos, del nacimiento como animales, del mundo de Yama, y con mi propio cuerpo tengo que experimentar, para bien de todos los seres, la masa toda de los sentimientos penosos. Para bien y para seguridad de todos los seres lo hago, y hablo con sinceridad y con verdad, y no me vuelvo atrás de mi palabra. No abandonaré a todos los seres.

¿Y por qué? Porque en mí ha brotado la decisión de alcanzar todo conocimiento, con todos los seres como su objeto, es decir, para liberar a todo el mundo de los seres. Y no me propongo alcanzar la iluminación suprema por deseo de gozar sus delicias, ni porque espere gustar las calidades de los cinco sentidos, ni porque desee entregarme a los placeres de los sentidos. No emprendo el camino de un Bodhisattva a fin de lograr el cúmulo de delicias que puede hallarse en los diversos mundos del deseo sensual.

¿Y por qué? Porque no hay placer en todos los placeres del mundo. Porque entregarse a los placeres de los sentidos es cosa que entra en la esfera de Mara.

VAJRADHAVAHA SUTRA

EL VOTO DEL MAHAYANA

2009-05-29T12:16:00.000+01:00

Ho, todos los seres se elevan y caen
En el infinito oceano del samsara,
Engañados por varias ilusiones como imagenes sombrias
En la superficie de un vidrioso lago.
Todos ellos pueden formar parte del seguro
Y dichoso Mahayana de libertad infinita,
Y felicidad absoluta.
Con mis cuatro regalos inmensurables,
Ofreceré mi voto de Mahayana.

2009-05-29T12:11:00.001+01:00

La meditacion te acerca al centro de ti mismo en cuanto cierras los ojos. No esta ligada a los procesos del pensamiento ni al fuego fantasmagorico de las emociones. Aprende a callarte y tu corazon se abrira.

DUGPA RIMPOCHE

2009-05-29T12:09:00.003+01:00

Puedes utilizar un sueño, un recuerdo, como soporte de tu meditacion. No analices ni reflexiones. Contentate con observar, sin palabras, sin pensamientos, como el animal fascinado observa el fuego. Transforma tus deseos, tus sensaciones en energia pura. Consideralas piedras preciosas que brillan, separadas de ti.

DUNGPA RIMPOCHE

LAS 37 PRACTICAS DEL BODDHISATTVA (MOVIMIENTO RIME)

2009-04-12T21:23:00.003+01:00

Las 37 Practicas de los Boddhisattvas escritas por el Bodhisattva Gyalse Thogme Zangpo, es un resumen de las enseñanzas de los sutras del Mahayana, en particular de la Obra de Shantideva, Introduccion a la Conducta de los Boddhisattvas, o Boddhisattva Charya Avatara. En forma de versos, expone la esencia de la cultivacion de la Boddhicitta que es la esencia de la mente iluminada de todos los budas, y es basicamente sabiduria y compasion inseparables surgiendo de manera unificada en la mente. La boddhicitta tiene un aspecto relativo o de acuerdo a la comprension de los seres comunes, y un aspecto relativo que tiene que ver con la realizacion de la naturaleza ultima de la realidad tanto de la propia mente como de los fenomenos. La Boddhicitta, es la base, ya que es inseparable de la naturaleza budica o naturaleza de la mente de todos los seres, es el camino, es decir, es la practica de meditacion en si, sea como se entienda tanto en el sutra, como el Madhyamaka, Mahamudra o Dzogchen, y es el Fruto ya que es la realizacion o lo que caracteriza al estado de iluminacion.

Las 37 practicas de los Boddhisattvas contienen todos estos elementos y su contemplacion profunda resume los caminos del sutra como los del tantra, y constituyen tambien en si mismas, Loyong o entrenamiento de la mente. La version aqui ofrecida esperamos pueda traer gran beneficio para los que las estudien, las practiquen y mas tarde la enseñen a otros.
Esta version, incluye al comienzo, unos versos de Alabanza al Boddhisatva Chenrezig, compuesta por uno de los Garchen Rinpoche anteriores. Al final unos versos de consejo del actual Garchen Rinpoche.

Sarva Mangalam
Lotsawa Urgyen Lekshe Dayang

Mensaje a mis compañeros del Dharma
Como todos ustedes han sido mis padres,
los amo. A aquellos que me aman,
me gustaría darles algo que es
como mi propio corazón,
que es que hay dos tipos de Bodhicitta,
que son también como el corazón de los Budas
de los tres tiempos.
Debido a que este libro, explica los dos
tipos de Bodhicitta, les pido que por favor lo
lean una vez al día con continuidad
ininterrumpida.

Gar Könchog Gyaltsen “Invocación, alabanza y dedicación de Chenrezig”
Protector de todos los seres.
Ser divino que sometes los ejércitos de los
malvados demonios.
Victorioso que conoces todas
las cosas tal como son.
Por favor vén junto a tu asamblea a este lugar.
Tus mil brazos y ojos,
son los mil Budas de este afortunado
kalpa que hacen girar la rueda.
Rindo homenaje al Noble Chenrezig,
quien muestra aquello que es necesario
para domesticar a cada ser.

OM MANI PADME HUNG HRI
Por esta virtud, pueda yo realizar
rápidamente a Chenrezig
Y que todos los seres sintientes sin excepción,
logren el glorioso estado de Chenrezig.
Las Treinta y Siete Prácticas de los Bodhisattvas por Gyalse Thogme Zangpo
¡Namo Lokesvaraya!
¡Rindo Homenaje a Lokesvara! En todo momento me postro respetuosamente con mis tres puertas, al Gurú supremo y al Protector Chenrezig quién aunque ha realizado que todos los fenómenos ni vienen ni van, trabaja solamente para el beneficio de los seres transitorios. Los Budas perfectos, fuente de beneficio y felicidad, surgen del Dharma sublime, y como ese (logro) depende de las prácticas (del dharma), voy a explicar las prácticas de los bodhisattvas:

1 En este momento cuando este navío difícil de obtener de libertades y fortunas ha sido obtenido, escuchar, reflexionar y meditar día y noche, sin detenerse, con el propósito de liberar a los demás y a uno mismo del océano de la existencia cíclica, es la práctica de los bodhisattvas.

2 [La mente de] apego a los seres amados se agita como el agua. [La mente de] odio hacia los enemigos quema como el fuego. [La mente de] ignorancia que olvida lo que se debe adoptar y lo que se debe descartar está grandemente obscurecida. Abandonar la propia tierra natal es la práctica de los bodhisattvas.

3 Cuando se abandonan los lugares dañinos, las emociones perturbadoras disminuyen gradualmente. Al estar sin distracciones, las actividades virtuosas aumentan de manera natural. Al estar con la mente lúcida, surge la certeza en el Dharma. Recurrir a lugares aislados es la práctica de los bodhisattvas.

4 Los compañeros asociados por largo tiempo se separarán. La riqueza y las posesiones obtenidas con esfuerzo quedarán atrás. La conciencia, el invitado, abandonará la residencia temporal del cuerpo. Abandonar las cosas de esta vida es la práctica de los bodhisattvas.

5 Cuando uno se asocia a [compañías malvadas], los tres venenos aumentan, las actividades de escuchar, reflexionar, y meditar declinan, y el amor y la compasión se extinguen. Abandonar compañías malvadas es la práctica de los bodhisattvas.

6 Cuando uno se apoya en [los sublimes amigos espirituales], las propias faltas se extinguen y las propias cualidades aumentan como la luna creciente. Valorar a los subli-mes amigos espirituales más que al propio cuerpo es la práctica de los bodhisattvas.

7 ¿Qué dios mundano, atrapado él mismo en la prisión de la existencia cíclica, es capaz de proteger a otros? Por consiguiente, cuando uno busca refugio, tomar refugio en las confiables Tres Joyas es la práctica de los bodhisattvas.

8 El Conquistador dijo que todo el insoportable sufrimiento de los tres reinos inferiores es el fruto de las acciones negativas. Por consiguiente, no realizar nunca actos negativos, aún a costa de la propia vida es la práctica de los bodhisattvas.

9 El placer del mundo triple, es como una gota de rocío en la punta de una brizna de pasto, se extingue en un solo instante. Trabajar con ahínco en pos del estado supremo de liberación inmutable es la práctica de los bodhisattvas.

10 Cuando las madres que han sido buenas con uno desde tiempo sin comienzo están sufriendo, ¿de qué sirve la propia felicidad? Por consiguiente, generar la mente iluminada con el propósito de liberar a los seres infinitos en número, es la práctica de los bodhisattvas.

11 Todo el sufrimiento sin excepción viene de desear la propia felicidad. Los Budas perfectos surgen de la mente altruista. Por consiguiente, intercambiar completamente la propia felicidad por el sufrimiento de otros es la práctica de los bodhisattvas.

12 Aún si otros, influenciados por gran deseo, roban toda nuestra riqueza o hacen que otros lo hagan, dedicarles nuestro cuerpo, posesiones, y virtudes (acumuladas en) los tres tiempos es la práctica de los bodhisattvas.

13 Aún si otros cortan nuestra cabeza cuando uno no tiene culpa alguna, tomar sobre uno mismo todos sus actos negativos por el poder de la compasión es la práctica de los bodhisattvas.

14 Aún si alguien difunde a través de los billones de mundos, todo tipo de comentarios ofensivos acerca de uno, hablar uno mismo de las cualidades de esa persona con una mente amorosa es la práctica de los bodhisattvas.

15 Aún si, en medio de una reunión pública, alguien expone faltas y habla mal de uno, rendir homenaje humildemente a esa persona, y percibirla como un amigo espiritual es la práctica de los bodhisattvas.

16 Incluso si alguien a quien uno ha cuidado con afecto como a su propio hijo nos considera su enemigo, apreciar a esa persona con tanto cariño como lo hace una madre respecto de su hijo enfermo es la práctica de los bodhisattvas.

17 Incluso, si influenciado por el orgullo, un igual o un inferior nos trata con desprecio, ponerlo respetuosamente como un Gurú en alto de la propia cabeza es la práctica de los bodhisattvas.

18 Aunque uno pueda tener una vida de pobreza, siempre maltratado por otros, afligido por enfermedades peligrosas y espíritus malignos, no tener temor y tomar sobre uno mismo todas las acciones negativas y sufrimiento de los seres es la práctica de los bodhisattvas.

19 Aunque uno pueda ser famoso y reverenciado por mucha gente u obtenga riquezas como las de Vaishravana, ser humilde al darse cuenta que la riqueza mundana no tiene esencia, es la práctica de los bodhisattvas.

20 Si los enemigos externos son destruidos sin que uno haya sometido al enemigo del propio odio, los enemigos solo aumentarán. Por consiguiente, someter la propia mente con el ejército del amor y la compasión es la práctica de los bodhisattvas.

21 Por mucho que los placeres de los sentidos se disfruten, tal como ocurre cuando (se bebe) agua salada, el ansia (por ellos) seguirá aumentando. Abandonar de inmediato lo que sea que haga surgir aferramiento y apego es la práctica de los bodhisattvas.

22 Las cosas aparecen y cómo aparecen depende de la propia mente. Desde el comi-enzo, la naturaleza de la mente esta libre de los extremos de las fabricaciones (concep-tuales). Sabiendo esto, no involucrar la mente en la dualidad sujeto-objeto es la práctica de los bodhisattvas.

23 Cuando encontramos objetos sensoriales placenteros, aunque aparecen bellos como el arco iris en el verano, no considerarlos como reales y abandonar el aferramiento y el apego es la práctica de los bodhisattvas.

24 Los varios sufrimientos son como la muerte de un niño en un sueño. Al tomar las apariencias ilusorias como reales, uno se agota. Por consiguiente, al encontrar circunstancias desagradables, verlas como ilusorias es la práctica de los bodhisattvas.

25 Si es necesario dar incluso el propio cuerpo cuando uno aspira a la iluminación, ¿que necesidad hay de mencionar los objetos externos? Por consiguiente, practicar la generosidad sin esperar algo a cambio o resultados kármicos (positivos) es la práctica de los bodhisattvas.

26 Si al carecer de conducta ética, uno falla en lograr el propio propósito (beneficio), la aspiración de lograr el propósito (beneficio) de otros es algo que da risa. Por consiguiente, mantener una conducta ética libre de aspiraciones respecto de la existencia mundana es la práctica de los bodhisattvas.

27 Para los bodhisattvas que desean la riqueza de la virtud, todos los que hacen daño son como un tesoro precioso. Por consiguiente, cultivar la paciencia libre de hostilidad es la práctica de los bodhisattvas.

28 Incluso los escuchas y los victoriosos nacidos de sí mismos, quienes logran su propio beneficio, trabajan como si estuvieran apagando un fuego en sus propias cabezas. Al ver esto, emprender un esfuerzo diligente – la fuente de todas las buenas cualidades – por el beneficio de todos los seres es la práctica de los bodhisattvas.

29 Habiendo comprendido que las aflicciones, son destruidas por medio de la visión profunda unida a permanecer en el estado calmo, cultivar la concentración que trasciende perfectamente las cuatro (absorciones) sin forma, es la práctica de los bodhisattvas.

30 Si uno carece de sabiduría, es imposible lograr la perfecta iluminación por medio de las cinco perfecciones. Así cultivar medios hábiles junto a la sabiduría que no distingue entre las tres esferas, es la práctica de los bodhisattvas.

31 Si teniendo la (mera) apariencia de un practicante, uno no investiga las propias fallas, es posible que uno actúe de una manera contraria al dharma. Por consiguiente, examinar las propias fallas y abandonarlas, es la práctica de los bodhisattvas.

32 Si influenciado por las aflicciones, uno señala las faltas de otro bodhisattva, uno mismo se disminuye. Por consiguiente, no hablar de las faltas de aquellos que han entra-
do al Gran Vehículo es la práctica de los bodhisattvas.

33 Debido a que la influencia de ganancia y respeto, ocasiona disputas y la declinación de las actividades de escuchar, reflexionar, y meditar, abandonar el apego a las casas de los amigos, relaciones y benefactores es la práctica de los bodhisattvas.

34 Debido a que las palabras hirientes perturban la mente de los otros y hacen que la conducta del bodhisattva se deteriore, abandonar las palabras hirientes que son desagradables a otros es la práctica de los bodhisattvas.

35 Cuando uno se acostumbra a las emociones perturbadoras tales como el deseo, es difícil superarlas con antídotos. El armarse a sí mismo con el arma-antídoto del estar alertas (y recordar lo que debe hacerse), para destruir las emociones perturbadoras en el primer momento en que aparecen, es la práctica de los bodhisattvas.

36 En breve, respecto de cualquier conducta en que uno se involucre, uno debe preguntarse, “¿Cúal es el estado de mi mente?”, ya que lograr el propósito (beneficio) de otros por medio de mantener constantemente la vigilancia y el darse cuenta es la práctica de los bodhisattvas.

37 Para eliminar el sufrimiento de los seres, infinitos en número, por medio de la sabiduría (que realiza) la pureza de las tres esferas, dedicar las virtudes logradas al hacer tal esfuerzo en pos de la iluminación es la práctica de los bodhisattvas.

De acuerdo con las palabras de los Seres Sublimes, respecto al significado de los sutras, los tantras y sus comentarios, he escrito “Las Treinta y Siete Prácticas de los Bodhisattvas” para aquellos que desean entrenar en el camino de los bodhisattvas. Debido a mi intelecto inferior y poca erudición, esta no es poesía que complacerá a los eruditos, pero como me he basado en los sutras y las palabras de los Sublimes, pienso que las prácticas del bodhisattva no tienen error. Sin embargo, debido a que es difícil para alguien de intelecto inferior como yo mismo, el penetrar la profundidad de los grandes actos de los bodhisattvas, suplico a los Seres Sublimes que tengan paciencia con mis errores tales como contradicciones y razonamiento incoherente. Por la virtud que proviene de este [trabajo], que todos los seres transitorios se vuelvan, por medio de la excelente bodhicitta convencional y última, como el Protector Chenrezig quien no reside en los extremos de la existencia o de la paz. Esto fue escrito para su propio beneficio y para el de otros, por el monje Thogme, un exponente de las escrituras y el razonamiento en una cueva en Ngülchu Rinchen.

Fuente: reikimahakaruna.blogspot.com/

EL BUDISMO, EL SEXO Y LA VIDA ESPIRITUAL

2009-04-12T13:21:00.001+01:00

Nagabodhi: Los Cinco Preceptos son el "mínimo común " de la observancia ética entre los budistas de todo el mundo. El tercero de éstos, "Kamesu micchachara veramani sikkhapadam samadiyami", dice: "Me comprometo a adiestrarme en él principio de refrenar conductas sexuales incorrectas". ¿Cuál es el significado esencial de este precepto?

Sangharakshita: El precepto tiene un aspecto social y un aspecto personal. El primer aspecto conlleva evitar comportamientos sexuales socialmente inaceptables y el segundo excluye la participación en cualquier tipo de comportamientos sexuales que, de algún modo, entorpezcan gravemente el progreso en la ética y la vida espiritual.

2. Habitualmente, en el budismo oriental, el significado de este principio se interpreta sencillamente como la prohibición de cometer actos de violación, abducción y adulterio.

Es un enfoque muy estrecho. Lo primero que se me ocurre es el caso de Bangkok, que es casi la capital mundial de la prostitución. Sin embargo, Tailandia es un país budista, donde las prostitutas también son, presumiblemente, buenas budistas. Aquellas que se prostituyen - suponiendo que no sean mujeres casadas que lo hacen para mejorar el presupuesto doméstico - no están realizando actos de violación, adulterio ni abducción y, por tanto, de acuerdo con la interpretación común de los budistas, no estarían faltando al tercer precepto... Pero resulta difícil de aceptar que se pueda practicar la prostitución y estar llevando una vida ética desde una perspectiva budista!

3. ¿Y por qué se interpreta tan restrictivamente?

Creo que los budistas orientales, incluyendo los de algunas partes de la India, no analizan en absoluto su comportamiento sexual. Al menos hasta ahora. Para ellos es más una cuestión de seguir los usos y costumbres que de analizar, por sí mismos, cuán éticos pudieran ser. Hay que reconocer que en la mayoría de los casos las tradiciones suelen ir bien encaminadas pero no de una forma demasiado inteligente: la gente no examina su comportamiento sexual ni otros aspectos de su vida y, cuando lo hace, es sólo en función de la aprobación o reprobación social. Y, naturalmente, el grupo [1] interpreta el precepto en un sentido más bien social.

En general, en el Oriente budista, la gente no se preocupa mucho de qué ocurre en la vida privada entre adultos consintientes, siempre y cuando no se cometa actos de adulterio, violación ni nada así... Es cierto que en el budismo no preocupa el detalle de los comportamientos sexuales como ocurre aquí en Occidente - como motivo para chismorreos y morbo - y quizás ni siquiera como escrutinio moral.

Tal vez se pueda añadir que tampoco se espera que un laico realmente lleve una vida espiritual; mientras que sí se espera esto de los monjes y monjas. Para ellos existe el Vinaya, [2] que examina dicho precepto en mucho detalle, probablemente para dejar bien clara la exclusión de cualquier forma de conducta sexual.

4. ¿Hasta qué punto las reglas del Vinaya pueden tomarse como las mismas palabras del Buda o como una detallada elaboración de los puntos de vista del Buda con respecto al sexo?

No estoy convencido de todo si es que se trata o no, en un sentido literal, del Buda-vachana (la palabra del Buda). Pero no cabe duda de que el Vinaya ofrece una fidedigna expresión de las ideas del Buda al respecto. Tiene un tono demasiado legalista y me cuesta creer que el Buda enfocase nada desde un punto de vista puramente legalista; no obstante, creo el Vinaya sí da expresión de una actitud o principio que era propia de él.

Sin duda el Buda esperaba el celibato de sus discípulos monjes, de aquellos que habían dado el paso de dejar atrás a sus esposas y a sus familias. Y parece que no sólo estaba claro para el Buda sino para muchos otras personas de su época. Quien había dejado atrás su vida doméstica para seguir una vida de mendicante, probablemente lo hacía porque deseaba liberarse de las ataduras implícitas en ese tipo de situaciones. Sin reparar en el aspecto personal de la ética sexual -incluso no teniendo en cuenta su efecto en la mente- es todavía necesario evitar las relaciones sexuales si se desea estar libre de las ataduras mundanas -en un sentido doméstico-. Todo aquel que participa en actividades sexuales tiende a establecer una relación de pareja, a traer niños al mundo... y a regresar al punto de partida.

Desde esta perspectiva, la abstención sexual podría considerarse concomitante con un cierto estilo de vida más que con la vida espiritual en sí.

El Buda no quiso decir que aquel que no abandonase toda la práctica sexual no podía progresar en su vida espiritual, ni que no se pudiese progresar espiritualmente si no se era monje. Tenía discípulos laicos - que habían Entrado en el Flujo [3] - y que al parecer no habían abandonado el sexo. Pero si se quería llevar un estilo de vida monástico, hubiera resultado contradictorio mantener relaciones sexuales en una sociedad en la que no existían anticonceptivos.

5. ¿Cuando estabas en Oriente viviendo como monje, que papel jugaba la castidad en tu práctica personal?

No estoy seguro de que jugase un papel muy importante. Sabía que se esperaba que fuese célibe y lo fui: lo acepté como parte de mi compromiso, como parte de la vida espiritual; pero mirando atrás, creo que no consideraba la castidad como una "práctica en sí" o como algo sobre lo que tenía que trabajar.

Fui casto muchos años con el cuerpo y creo que con la palabra [4] - la falta de castidad verbal me ha desagradado desde pequeño - pero no me esforcé demasiado por eliminar pensamientos de tipo sexual. Estaba más preocupado por erradicar la falta de atención consciente [5], y más inquieto por las ideas y pensamientos violentos que por los sexuales, los cuales tendía a considerar más "naturales".

Incluso en el ejército, estos sentimientos, aunque intensos, tendían a quedarse en un segundo plano. Mi encuentro con Oriente me tenía fascinado. Leía cualquier libro budista que pudiese conseguir, escribía... Fue una época interesantísima para mí y los pensamientos sexuales no tenían importancia en mi vida. Sólo cuando mi sed por cosas como el Dharma, la literatura, la poesía y la filosofía se había satisfacho un poco, empezaba a pensar en el sexo, a finales de mi estancia en la India.

6. Conforme a tu experiencia del actual Theravada, [6] ¿practican los monjes la castidad de forma impecable?

Algunos monjes me contaban cosas con respecto a este aspecto; y por lo que decían me daba la impresión de que, la mayoría de ellos habían cometido de vez en cuando pequeños deslices contra el celibato. También me enteré de algunos monjes que tenían esposa e hijos – aunque se esforzaban por mantener esto en secreto - no obstante, seguían llevando el hábito amarillo y esperaban ser tratados como monjes.

Las pequeños deslices eran generalmente ignorados; como si fuese mucho esperar de un ser humano que se mantenga totalmente célibe, en cuerpo, incluso siendo monje. Entre ellos tuvieron una actitud bastante condescendiente; téngase en cuenta que muchos de ellos fueron monjes por motivos puramente sociales: por deseo de sus padres, por recibir una buena educación o por tener una seguridad económica... Por lo que no suponía un gran conflicto la falta contra el precepto con respecto a sus aspiraciones espirituales. Sólo estaban preocupados por qué ocurriría si los laicos se enterasen de la verdad.

7. A pesar de ello, en muchos países budistas, el sexo es el " gran divisor", el principal rasgo diferencial entre la vida de un monje y la vida de un laico - el monje es casto y el laico no. ¿Es certera esta observación?

Es cierta si se contempla en los países theravada y mahayana donde existen monjes célibes; pero no lo es para Japón - donde desde hace cientos de años desapareció el celibato monástico - ni para algunas tradiciones tibetanas, las cuales no promueven la vida monástica y, en consecuencia, tampoco el celibato.

En el mundo theravada los laicos y los monjes parecen tener muy poco en común, parece que ni siquiera siguen el mismo sendero espiritual. En el Mahayana, [7] se enfatiza principalmente el Ideal del Bodhisattva y, por lo tanto, en el desarrollo del Bodhichitta - o Aspiración a la Iluminación.

En los primeros tiempos del Mahayana existía una profunda convicción de que la enseñanza del Buda consistía, esencialmente, en un sólo sendero para todos. No sólo en el sentido de la enseñanza de un único yana, en vez de tres; sino también como un único camino espiritual a seguir, con independencia del estilo de vida. El Bodhichitta puede desarrollarse tanto en el laico como en el monje; lo realmente importante es seguir el camino de los Paramitás (Perfecciones) y convertirse en Bodhisattva. El celibato o no-celibato, pasa así a ser un tema de menor relevancia: no hay que ser monje ni laico para desarrollar nuestra espiritualidad. En términos de Los Amigos de la Orden Budista Occidental (AOBO), el compromiso es primario, mientras que el estilo de vida secundario.

Un desarrollo posterior fue el del Vajrayana. [8] Ha habido grandes maestros quienes no han sido monjes -incluso en la India-. Chandragomin - que compuso el "Himno a Tara" - era laico. Vimalakirti [9] era un Bodhisattva que aparece como laico. Marpa, que es también otro ejemplo famoso - aunque su más celebrado discípulo, Milarepa, [10] llevó una vida en extremo asceta y sin duda célibe. En cierto modo, fueron ellos quienes prepararon el terreno para los "matrimonios de lamas" de la rama Vajrayana.

8. ¿Crees que el Theravada pone demasiado énfasis en la castidad de la vida de los monjes?

Creo que es difícil prestarle excesiva importancia a la castidad. Sin embargo, sí es posible dar demasiada importancia a simplemente ser un monje, en la cual la castidad ocupa un lugar preponderante. Se puede decir que el Theravada se preocupa demasiado por el monasticismo; pone un énfasis en la castidad como aspecto inherente al monasticismo y, por tanto, enfatizan demasiado la castidad del "cuerpo": la castidad en su sentido puramente formal.

No se trata de considerar al casto como cordero, y a los demás como cabras, por usar esa metáfora. No es posible pensar que la castidad y la no-castidad son un caso de blanco o negro - como si uno fuese o uno u otro. Es más bien una cuestión de grados. En primer lugar podemos decir que existe la castidad del cuerpo, la castidad del habla y la castidad de la mente.

No podemos dividir a los budistas en castos y no castos. Tampoco en castos de cuerpo y no-castos de cuerpo. Realmente no podemos asociar la castidad con el monje y la no-castidad con el laico. Prefiero considerar que existen infinitos grados; y que cada persona practica en cierto grado tanto la castidad como la no castidad.

9. Creo que el Buda dijo una vez: "si hubiese otra pasión humana tan poderosa como el deseo sexual, no habría esperanzas de Iluminación para los seres humanos" ¿Qué crees que quiso dar a entender?

Se podría argüir que quizás sólo intentaba resaltar cuán poderosa es la pasión sexual y que, por ello, debían cuidarse de ella sus discípulos. Pero yo lo interpreto literalmente.

El impulso sexual es muy poderoso. Desde un punto de vista general, es el que permite la perpetuación de la especie. Podría considerarse la mayor artimaña de la naturaleza. Si no existiese el impulso sexual y si se nos plantease, en términos racionales, efectuar lo que el impulso sexual nos lleva a realizar instintivamente, la mayoría no lo haría. Sin el deseo, sin el impulso sexual ¿se querría realmente traer niños al mundo, alimentarlos, educarlos...? ¡Habría que ser demasiado altruista para hacer esto por motivos puramente racionales!

También el sexo puede tener un efecto muy destructivo. Puede ser fuente de intensas ataduras y sentimientos de posesividad, de celos, de odios y de desesperación. Puede abrumar a las personas hasta tal punto que les resulta imposible seguir una vida espiritual, o pensar siquiera en términos del desarrollo superior del ser humano.

Supongo que desde la perspectiva del Buda el deseo sexual es una forma de avidez. El avidez es -por supuesto- un estado mental torpe [11] y los estados mentales torpes no nos permiten avanzar hacia la Iluminación. Para el budismo - sobre todo en el caso del budismo temprano y del Theravada - el deseo sexual es axiomáticamente torpe. Dudo mucho que cualquiera de éstos acepte que sea posible participar en cualquier tipo de actividad sexual sin que, por lo menos en cierto grado, dicha actividad sea la expresión de algún estado mental torpe.

10. ¿En cualquier circunstancia o condición?

Podría decirse que sí. El énfasis del budismo con respecto al hecho de que el acto sexual es - o puede ser - un obstáculo en la vida espiritual, es virtualmente única. Las religiones teístas tienden a creer que Dios creó todo: el mundo, los seres humanos, sus cuerpos - incluidos los órganos reproductores-; por tanto, en cierta manera, apoya el sexo: lo respalda. Y en algunas religiones incluso lo bendice. La posición del cristianismo es más bien ambigua, ya que la Caída del Hombre y el Pecado Original complican las cosas.

Sin embargo, en el budismo no hay un Dios creador que es responsable por sexo... ¿Quién es entonces el responsable del sexo? Para el budismo es uno mismo. Son los propios deseos del "pasado" - en el sentido de existencias previas - los que nos han conducido a la vida actual dentro de materiales burdos: el cuerpo, y a través de sus órganos sexuales puede dar expresión a esos deseos, los cuales acarreamos de las existencias pasadas.

La gente no es consciente de cuán poderosa es esta fuerza. Se experimenta su poder cuando uno intenta oponerse a ella. Lo habitual es dar rienda suelta a las conductas sexuales; entonces no llega a experimentarse su fuerza - excepto cuando surgen obstáculos presentando cierta forma de oposición familiar o algo así-.

Por tanto, dado que el budismo contempla el deseo sexual - al igual que otros deseos - como algo que nos ata a la Rueda de la Vida y que nos ocasiona renacer una y otra vez. Nos enseña que si en verdad no deseamos renacer, si realmente queremos seguir el sendero espiritual y alcanzar el Nirvana, entonces es necesario evitar el sexo. Y no sólo en el sentido de la abstención de actividad sexual, sino también con objeto de superar los deseos y las ataduras que encuentran expresión a través de la actividad sexual.

11. Has estado empleando los términos "deseo" y "avidez". "Avidez" tiene una connotación neurótica [12] mientras "deseo" se emplea en el sentido de una sana apetencia. ¿Debe acaso contemplarse siempre el deseo sexual como apego neurótico?

El budismo tradicional, especialmente el Theravada, tiende a sostener que incluso una sana apetencia sexual es el reflejo de un estado mental torpe.

Según los principios budistas se puede estar Iluminado y, a la vez, disfrutar de los alimentos sin que esto suponga un deseo neurótico. Pero dudo que este principio pueda extenderse a la experiencia sexual. Los budistas pueden reconocer que, incluso estando iluminados, se necesita comer; pero no que un iluminado necesite implicarse en una relación sexual ni procrear.

Además, debemos recordar que la apetencia sexual siempre implica a otra persona. Cuando se establece una relación personal, emocional o física, con otra persona en el contexto de una relación sexual, habitualmente se producen todo tipo de proyecciones psicológicas que, a veces, desembocan en situaciones muy complicadas e incluso negativas - cosa que no ocurre, pongamos por caso, con la comida o con el sueño-. Incluso la llamada "sana apetencia" por el sexo, si satisface conduce rápidamente al apego; y éste al surgimiento de sentimientos de posesividad intensos, de celos, de odio. Se podría argumentar que quizás para algunos sea posible disfrutar del sexo sin caer en ese tipo de actitudes; pero aún así es muy probable que en la mente de la persona hubiera una carencia de emoción positiva y que estuvieran presentes estados mentales torpes, no tanto de deseo neurótico como de explotación e indiferencia.

12. Volviendo un momento a los Cinco Preceptos... En una ocasión escribiste una "versión tántrica" [13] de ellos, en la que el tercero decía "No malgastar la energía". ¿Podrías explicarnos esto?

El tercer precepto es una forma importante de la disciplina ética. Me he dado cuenta de que la mayoría de los jóvenes occidentales no aceptan bien la idea de la disciplina, lo cual dificultaba comunicar la importancia del precepto en términos disciplinarios.

Así pues, a lo que me refería por medio de esta formulación tántrica era a que la energía sexual es un paradigma de la energía en general. No creo que se trate de una energía sexual específica, especial e independiente. El organismo psicofísico es, en sí mismo, una expresión de energía, y la actividad sexual es sencillamente una de las formas en que se manifiesta. Es obvia la importancia de no dilapidar la energía; por tanto, si se sostiene que la energía sexual es una forma de energía, obviamente concluiremos que ésta no debe ser derrochada.

13. Algunos dicen que la actividad sexual - y en particular el orgasmo - confiere energía, y rechazan la idea de que la agote... ¿Tienes algún comentario?

No esto muy de acuerdo con la idea de que el sexo realmente pueda proporcionar energía a la gente. Durante el orgasmo hay una expedición de energía. Uno gasta energía que puede dar una sensación de estar "rebosante" -como al pegar un raquetazo-.

Cuando la gente afirma que el sexo y el orgasmo realmente te proporciona energía, está refiriéndose a algo muy distinto. Creo que, especialmente en el caso de los hombres, cuando éstos experimentan un orgasmo, experimentan una especie de sensación de logro, de haber llegado a la meta, de haber realizado algo que consideran valioso. Su ego se siente un poco inflado y acrecentado, interpretando esto como un acceso de energía. Y no es éste, en absoluto, un estado sano ni positivo.

Con frecuencia, cuando se ha experimentado un orgasmo se desemboca en un estado que podría llamarse de "enervación". Al realizar el esfuerzo que supone alcanzar el orgasmo, la tendencia natural sencillamente es de descansar. Si se quiere meditar, superar los obstáculos, concentrarse y entrar en dhyana, [14] es necesario efectuar un gran esfuerzo; y tras un orgasmo, no está uno para tales esfuerzos. Hay quienes no sientan ganas de realizar ningún esfuerzo -especialmente de tipo mental- hasta varias horas después, mientras que hay otros que necesitan varios días antes de ser capaces de conseguir integrar su energía mental. No se trata de que estén físicamente agotados o mentalmente exhaustos; lo que han perdido es cierta agudeza, no sólo en el ámbito de la meditación sino además en otras áreas. Hay que otorgar a la energía -especialmente a la energía mental- un poco de tiempo para permitir que ésta se regenere y pueda volver a expresarse.

14. Habrás oído que se dice que en el momento del orgasmo se experimenta la disolución del ego y la fusión con la pareja...

Parece haber una confusión aquí entre sucumbir y trascender el ego. El ego se pierde en el sueño profundo; tampoco se es consciente en otras muchas situaciones; no porque se haya sido trascendido el ego sino porque, temporalmente, se ha regresado a un estado inferior de ego o de consciencia.

Y lo de "unión" es un disparate... ¡A menudo la gente que experimenta este tipo de unión durante el orgasmo cinco minutos después está discutiendo y peleándose!... ¿Dónde está la unión? ¿qué se ha conseguido? Si se lograse una verdadera unión en un sentido espiritual - y no en la línea de mutua enajenación - las actitudes hacia la otra persona podrían transformase totalmente... Las personas se volverían positivas afectuosas, cuidadosas... Cosa que raramente ocurre en la mayoría de las relaciones de pareja.

15. Pese a ello, el sexo suele considerarse una ruta vital -la ruta vital- que conduce a la plenitud y a la satisfacción emocional...

Me pregunto si la gente consigue alcanzar satisfacción emocional y plenitud con del sexo. El sexo proporciona algo de satisfacción y plenitud, pero con un período de vida muy efímero.

La satisfacción emocional y la plenitud son algo muy importante. Desde una perspectiva filosófica, el budismo considera que las dificultades humanas se producen al buscar la absoluta felicidad en algo que es incapaz de proporcionar absoluta felicidad. Busca la permanencia en algo que es incapaz de proporcionarle permanencia; busca lo real entre lo irreal. No hay cosa finita que pueda proporcionar infinita e ilimitada satisfacción y plenitud -emocional o de otro tipo-; y eso es lo que, con frecuencia, suele buscarse en el sexo. El sexo puede proporcionar a la gente una cierta dosis de satisfacción y de plenitud; pero no puede proporcionarle satisfacción y plenitud al nivel de sus expectativas o esperanzas.

16. Pero la gente busca el sexo para gozar, al menos, de una cierta intimidad emocional...

Bueno, sí, hay cierta intimidad física en el sexo. Si se tratara de intimidad emocional sería otra cuestión. No hay duda sobre la cantidad de malentendidos y equívocos que se producen entre personas implicadas en una relación sexual. Con frecuencia cuando ésta termina ocurre de una forma más bien desafortunada y emocionalmente negativa. Las dos personas se separan, albergando quizás sentimientos muy negativos hacia cada cual. Y puede que la llamada intimidad jamás hubiese existido.

17. Cuando alguien dice que su pareja es su mejor amigo o amiga, ¿crees que se está engañando?

La amistad y el enamoramiento sexual son dos cosas muy diferentes. La pasión sexual puede surgir y alcanzar su consumación física muy, muy de prisa. La amistad, en cambio, es como una planta cuyo crecimiento es mucho más lento: necesita bastante más tiempo para desarrollarse. Se llega a ser amigo de otros cuando realmente se les llega a conocer; cuando se desarrolla confianza hacia ellos; cuando se llega a sentir que realmente ellos nos conocen y nos comprenden. Y todo eso es completamente distinto al proceso del enamoramiento sexual.

Al decaer la pasión puede que, sí las dos personas son bastante sanas y tienen cosas en común -incluido el deseo de formar una familia, o ciertos ideales religiosos y espirituales-, podrían desarrollar, a la larga, una amistad, especialmente al envejecer. Pese a ello, una relación sexual es algo muy distinto a la amistad. Si alguien me dice que su esposa es su mejor amiga, que su novia es su mejor amiga, que su novio es su mejor amigo, o que su esposo es su mejor amigo; no puedo evitar sentir que se está empleando el término "amistad" de una forma muy distinta a como yo lo hago.

18. Me parece que dijiste una vez que lo peor que se le puede hacer a las personas es enamorarse de ellas... ¿Podrías explicar que querías decir?

Enamorarse supone proyectarse psicológicamente, o ver en la otra persona cualidades y aspectos que son en realidad cualidades y aspectos de uno mismo, pero de los que no somos conscientes. Eso supone no estar viendo a la persona como realmente es. En cierto modo, no se le trata como a un ser humano, sino como si fuera un objeto o una cosa. Quizás ambas personas se traten mutuamente de ese modo y, puede ser que así estén satisfaciendo ciertos apetitos; pero no están, en modo alguno, desarrollándose como seres humanos y, menos todavía, desarrollándose espiritualmente.

19. Probablemente hayas invertido mucho tiempo, durante años, discutiendo estos aspectos de la vida de tus discípulos...

En los comienzos del AOBO, cuando la gente tendía a contarme a mí, más que a miembros de la Orden, sus asuntos cotidianas, aproximadamente la tercera parte de mi conversación giraba alrededor del tema del sexo, y especialmente de las relaciones sexuales que se habían roto o que habían ido mal.

20. ¿Descubriste que los hombres y las mujeres tienen problemas y preocupaciones diferentes en este sentido?

No es fácil generalizar, pero parece que resulta más importante para las mujeres establecer una "relación sexual de pareja". En cambio para el hombre es más una cuestión de cómo obtener satisfacción sexual, no necesariamente con una ni con la misma mujer.

En la mujer el deseo sexual está muy ligado al deseo de tener hijos. En el fondo tiene un deseo de maternidad y, por tanto, hay un deseo de que alguien la ayude y la cuide mientras tiene un hijo. No ocurre lo mismo en el hombre quien debe cuidarse de no adoptar una actitud auto-complaciente y puramente explotadora con respecto al sexo. Los hombres pueden desear hijos, pero raramente con el apasionamiento con que generalmente lo hacen las mujeres.

A través de los años he ido llegando a la conclusión de que la razón por la que las relaciones sexuales a menudo son tan complicadas, y a veces hasta desastrosas, es porque la gente las magnifica demasiado. Se tiende a construir toda una vida sobre ellas, sin que se dé lugar a que existan otras relaciones interpersonales serias... Ni con los padres, ni siquiera con amigos.

21. ¿Se trato de un síndrome occidental o has tenido que tratar problemas similares en la India?

No recuerdo haberlos tenido. En parte porque la gente - en caso de tener problemas relacionados con el sexo - tal vez consideraba inapropiado contármelos a mí, un monje célibe. Pero creo que es también porque la gente -la no occidentalizada- no tiene este tipo de problemas, dado que vive en familias extendidas, donde hay una buena red de relaciones, es decir, cuenta ya con una serie importante de relaciones en su vida.

22. ¿Podría eso ser una buena lección para nosotros?

En AOBO a veces lo expresamos utilizando el modelo del "mándala'' "o círculo mágico". El mándala es la totalidad de la propia vida y lo que hay dentro de éste representa lo que la compone. El mándala tiene un centro, que sería - en el mándala de la propia vida - lo que ocupa ese punto central: el interés, actividad, idea o ideal en torno al cual se organiza toda nuestra vida. Luego se incluyen las demás actividades e intereses, situando más cerca del centro aquellas que tienen mayor relevancia para nosotros, y más cerca de la periferia las que son de menor importancia.

Creo que en la mayoría de los casos el sexo tendría su legítimo lugar por la periferia del mándala personal. Realmente no debería estar colocado en el centro: ahí debe situarse al Buda, quien representa el ideal de la Iluminación. Es posible para un ser humano desarrollarse espiritualmente mientras está todavía realizando cierta actividad sexual. Pero sabiendo que no debe prestársele demasiada importancia, asegurándonos de que nuestras emociones no están ampliamente involucradas en la actividad y, especialmente, que se cuenta con un fuerte ideal espiritual asentado en el centro de nuestro mándala.

Obviamente, debemos tener mucho cuidado de no dejarnos atrapar por la racionalización - debido a la cual con frecuencia me resisto a admitir que el sexo tenga (¡en absoluto!) un lugar en el mándala. He oído a muchos hombres y a muchas mujeres decir que ellos no estaban seriamente enganchados a su relación sexual, pero luego han quedado totalmente desmoralizados al ser abandonados por su pareja.

23. ¿Y cómo puede alguien saber si está demasiado involucrado en su relación de pareja?

Se le podría preguntar a sus amigos espirituales. Es muy difícil reconocerlo uno mismo. Por supuesto, si deseas estar el mayor tiempo posible con tu pareja, es probable que la hayas situado en el centro de tu mándala. También puede uno darse cuenta de que cuando se tiene pareja y se está demasiado involucrado con ésta, se tiende, en cierta forma, a mantenerse en contacto con ella, refiriéndose a ésta en la menor ocasión posible, simplemente para confortarse con la idea de que todavía está allí... Es posible observar esto con frecuencia entre la gente que sostiene una relación de pareja. Esto muestra una ligazón y una dependencia emocional muy profundas, que no son en absoluto deseables. Por tanto, si se quiere estar seguro de que la relación sexual está realmente hacia la periferia del mándala, hay que tener cuidado de no invertir mucho tiempo con la persona con la que se mantiene la relación y estar seguro de que se tiene fuertes amistades con otras personas.

24. ¿Sería la fidelidad un factor importante en una relación "exitosa"?

La fidelidad supone ser fiel durante un período largo de tiempo, especialmente en ausencia del amigo o la pareja. No sólo con relación al tiempo, sino que también incluye al espacio. Supone la capacidad para comportarse en ausencia del amigo o la pareja como si, de hecho, estuviese presente. Y sólo es posible comportarse como si estuviese presente si se tiene un fuerte sentimiento de su existencia cuando no está físicamente con nosotros.

Para que eso sea posible, se le debe tener en consideración más a un nivel "mental" -en términos budistas- que en uno físico. Se debe ser menos susceptible a cada estimulación pasajera, dar menos importancia a la experiencia de los sentidos, y vivir menos el instante de un modo olvidadizo. La fidelidad es una cualidad muy propia del ser humano, muy propia del Individuo; [1] así como la amistad o el amor universal. Supone ser capaz de una mayor perspectiva, de imaginar, de sentir la presencia de alguien que no lo está físicamente. Eso supone no ver al otro como si sólo fuera un cuerpo; sino que debe tenerse consciencia de él como una mente, como un "espíritu" si se prefiere, relacionándonos con él de esta manera y en este nivel.

Por supuesto, la fidelidad es diferente al apego. Quizás no sea siempre fácil distinguirlos. La fidelidad es una cualidad y algo positivo, mientras que el apego no lo es. Ser fiel a alguien conlleva valorarlo por sí mismo; cuando se está apegado a alguien se está esperando algo de él para uno mismo.

He observado que los hombres y las mujeres pueden tener muy buenas relaciones, incluso relaciones sexuales, llevando vidas muy independientes y viéndose de vez en cuando. Si ambos tienen ya firmemente emplazado el ideal de la Iluminación en el centro de su mándala, han encontrado algo que compartir- su vida ya no se centra en torno a su relación de pareja y entonces, paradójicamente, la relación comienza a ser más satisfactoria y pueden relacionarse más como seres humanos. Puede establecerse un buen equilibrio entre verse con la necesaria frecuencia como para sentir que hay una continuidad en el contacto, pero no tanto como para llegar a sentirse atrapado o llegar a aburrirse de la compañía del otro.

Dicho de otro modo, si se está comprometido con la vida espiritual o comprometido con el desarrollo personal; si se puede ver al compañero sexual sin demasiada frecuencia; si se vive en
comunidades del propio sexo; si se tiene fuertes amistades desprovistas de intereses sexuales; y si se tiene una clara determinación para desarrollarse espiritualmente con la ayuda de la meditación, del estudio del Dharma, de actividades altruistas, de retiros.... será mucho menor el riesgo de sobrevalorar la relación sexual.

25. Obviamente muchas parejas viven juntas para sacar adelante a su familia. Podrían argumentar que tener y criar hijos es por sí mismo un desafío espiritual... ¿Estás de acuerdo?

Bueno, cualquier actividad humana puede contemplarse desde su aspecto espiritual. Siempre existe la posibilidad de actuar de una forma hábil [11] y positiva o de una manera negativa y torpe...

Supongamos que llueve. Se puede tener una respuesta positiva ante el hecho de que está lloviendo; pero ¿significa eso que la lluvia, en sí misma, es una experiencia espiritual? Pues lo mismo ocurre con los niños. Se les puede sobrellevar con amabilidad y paciencia, como práctica espiritual; pero eso no significa que tener hijos sea, en si mismo, una experiencia espiritual mayor que lo que puede serlo la climatología.

El crecimiento de los hijos y la ayuda a su ser en el mundo, puede ser una tarea desafiante y creativa; pero yo diría que en el mundo ya hay seres de sobra, quienes nunca han tenido esa ayuda y que la necesitan. Puede que fuese mucho mejor para nosotros dirigir nuestra atención hacia ellos.

26. Incluso así, y como mencionabas hace un momento, tener hijos es un asunto importante -y una fuente de conflictos- para algunas mujeres ¿Podrías ofrecernos alguna orientación general?

Hace algunos años no habría podido aventurar la más mínima orientación general. Ahora lo haré. Algunas mujeres de AOBO han experimentado tremendos conflictos entre su genuino deseo de llevar adelante un compromiso espiritual y el deseo de tener un hijo. Después de discutir bastante este tema con muchas mujeres y tras observar a las mujeres con hijos dentro del Movimiento, he llegado a la conclusión de que, si una mujer tiene un deseo genuino de seguir la vida espiritual, el hecho de tener hijos no la apartará del camino por mucho tiempo.

Por supuesto que estará durante dos o tres años muy atada por el niño: no podrá ir a centros de retiros, incluso quizás no pueda asistir a clases en el Centro Budista, ni podrá acudir a las reuniones dela Orden... Y deberá tener mucha paciencia... Pero el período de casi total dependencia del niño con su madre tiene un final. Cada año la madre va siendo un poco más libre y, si sigue vivo su interés previo por la vida espiritual, y si su compromiso había sido genuino o sincero, éste emergerá otra vez y podrá expresarse nuevamente... Si el compromiso no es muy firme es probable, aún sin tener un hijo, que se abandone la vida espiritual. ¡Los hombres también se alejan de la vida espiritual sin haber pensado jamás en tener un hijo!

27. Creo que has dicho que la actividad sexual y las actitudes heterosexuales pueden tener un efecto polarizador en el individuo, llevándolo a un tipo de desarrollo unilateral ¿Puedes decirnos un poco más sobre esto?

Si se está involucrado en una relación heterosexual se piensa en uno mismo como "hombre" y en la otra persona como "mujer"; o en uno mismo como "mujer" y en la otra persona como "hombre"... En otras palabras, uno no se relaciona con su pareja como si se fuera éste un Individuo, sino como si tan sólo fuera un hombre o una mujer... Por ello, sólo tiene la oportunidad de expresarse la mitad de su "naturaleza" ; el ser humano no es sólo "hombre" o "mujer" sino que además tiene muchos otros aspectos potenciales.. . Si uno se relaciona predominantemente como miembro de este o ese sexo, no está fomentando el desarrollo de las características y cualidades asociadas con el sexo opuesto. Su desarrollo se torna unilateral psicológicamente y, quizás, hasta espiritualmente. Así encontramos al hombre que es muy "macho" o a la mujer extravagante fémina, en quienes las cualidades complementarias del sexo opuesto no tienen la oportunidad de desarrollarse. Un ser humano debe intentar desarrollar todo el espectro de cualidades humanas, tanto las llamadas "masculinas" como las llamadas "femeninas" y, de este modo -expresándolo en términos de género- convertirse en un ser andrógino. Esto no significa que haya que ser bisexual. La persona puede seguir relacionándose sexualmente con parejas del sexo opuesto, pero si se es psicológicamente andrógino, ya habrá desarrollado las cualidades psicológicas y espirituales de ambos sexos, de acuerdo a la terminología utilizada.

28. Hay un menor riesgo de polarización, atadura o proyección psicológica en las relaciones homosexuales que en las heterosexuales?

Es muy difícil generalizar. Tengo la impresión de que, entre los hombres que podríamos denominar "homosexuales puros", las relaciones tienden a ser bastante turbulentas. Cuando se trata de hombres no puramente homosexuales, pueden establecer relaciones en las que hay cabida para el sexo, pero sin darle demasiado importancia.

En el caso de las mujeres es distinto hasta dónde he podido ver - y, por supuesto, estoy generalizando - las relaciones sexuales entre mujeres pueden desembocar en una fuerte dependencia emocional, un tanto pesada. En la vida de la mujer el sexo -y las emociones que éste involucra- juegan un papel mucho más preponderante y, en cierto modo, constante, que en la vida del hombre. Por ello, cuando dos mujeres están juntas, su relación tiende a estar más cargada emocionalmente.

29. ¿Crees que la gente que intenta clarificar su sexualidad podría beneficiarse experimentando con la homosexualidad?

No creo que convenga probar la homosexualidad -ni la heterosexualidad si fuese el caso- a partir de una base puramente racional. Sencillamente no funcionaría. Lo esencial es que se produzca una atracción natural ya sea sexual o de otro tipo.

30. ¿Existe alguien que sea cien por ciento heterosexual o cien por ciento homosexual?

Hay gente que parece ser cien por ciento heterosexual y no tener ni la más mínima inclinación homosexual, pero es muy difícil estar seguro. Lo que hay que decir es que la mayoría de la gente, bajo ciertas circunstancias, puede llegar a encontrar una cierta satisfacción sexual con personas de su mismo sexo.

Pero no hay que convertir esto en todo un fenómeno. No nos apresuremos a etiquetar a la gente como "homosexual" o "heterosexual". Se habla de actos homosexuales y de actos heterosexuales, pero ¿acaso puede hablarse de individuos heterosexuales y de individuos homosexuales?

No me gusta oír hablar a la gente en términos de su preferencia sexual o refiriéndose a sí misma como "gay"; produciendo la impresión de que su identidad sexual fuese lo más importante de su persona. No les increpo demasiado esto porque sé que es una reacción contra años -o siglos- de represión dirigida hacia las personas involucradas en actos homosexuales por parte de la gente que no se involucraba en una relación de ese tipo; pero, en cualquier caso esta situación resulta desafortunada.

Y esto nos conduce a un tema que creo que es un problema grave para los hombres occidentales, y especialmente para los practicantes budistas.

La amistad espiritual es muy importante, y sólo puede establecerse sobre una base de amistad cotidiana. La amistad implica proximidad, confianza mutua, intimidad e incluso contacto físico. Para muchas personas en Occidente el contacto físico sólo se produce dentro del ámbito del sexo y, por tanto, se tiende a confundir los dos y a considerarlos inseparables. El contacto físico puro resulta, por ello, poco común, especialmente entre hombres. Generalmente, si se trata de otro hombre, no hay "riesgo" de implicación sexual; aún así, los hombres tropiezan con enormes dificultades para permitirse el contacto físico con otros hombres a causa de su miedo a la homosexualidad. He visto casos de hombres que muestran miedo hasta de darse un fraternal abrazo. Y, a veces, superar este temor les supone años; y cuando lo logran, se sienten muy gozosos, muy liberados... Como si realmente hubiesen logrado un auténtico descubrimiento... Esto ilustra la terrible confusión en que estamos metidos y el cómo, algo tan simple, puede crear un enorme problema.

Durante el tiempo que viví en el Vihara Budista de Hampstead practicaba un estricto celibato. A pesar de ello, recuerdo cómo algunos se sentían de molestos por mi intimidad con mi amigo Terry Delamare. Mientras que hubiera resultado más apropiado que tomasen ejemplo de lo que era una relación totalmente platónica -ni siquiera era una relación en un sentido estricto, ni mucho menos sexual-. El quid de la cuestión estaba, al parecer, en la incapacidad de la gente para creer que pudiese existir una amistad íntima entre dos hombres sin una connotación sexual.

Las mujeres están, en general, menos inhibidas en este respecto. No dudan en abrazarse o en rodear la cintura de otra; incluso se besan con cierta facilidad. Los hombres ni siquiera sueñan con hacer ese tipo de cosas: se controlan. Así pues, con frecuencia, limitan sus posibilidades de amistad con otros hombres. Y por tanto, si no desarrollan amistad con otros hombres tampoco desarrollan amistad "espiritual" con otros hombres, no están capacitados para desarrollar lo que el Buda declaró como el elemento más importante de la vida espiritual. [15]

31. ¿Que deberían hacer entonces los occidentales en este sentido?

Se debe acabar con el temor a la homosexualidad, enfrentarse a ella y perder miedo al contacto sexual con otros hombres.

Esto no significa que se deba tener un contacto sexual, sino por lo menos se debe perder el miedo a la idea. Deben descubrir que el contacto físico, incluso el contacto sexual entre hombres, es sólo contacto físico o sexual entre hombres. Es algo muy normal, y el miedo hacia ello puede entorpecer el desarrollo de amistades.

32. Creo que, hace tiempo, te involucraste en un "experimento" sexual de este tipo ¿Puedes decir algo al respecto?

En 1967, cuando regresé de la India para iniciar el AOBO, hubo una serie de charlas acerca del lugar que ocupaba el sexo en la comunicación, y pensé que quizás debería experimentar un poco en ese campo.

Por aquel entonces todo parecía estaba en cambio. Yo estaba, hasta cierto punto libre para hacer lo que quisiera y lo que creyese mejor. Era un momento muy importante, muy creativo: yo daba todas esas clases, todas esas conferencias.-Y era también mi período "experimental" con drogas alucinógenas, el período en el que me dejé crecer el pelo... Se podría decir que empezaba a "tantear", a buscar mi estilo y mi entorno. Siempre me he dejado llevar por la intuición -tengo una gran tendencia a hacer, y a preocuparme por las consecuencias después-. Estoy seguro de que el apetito sexual jugó también su papel en el "experimento"; pero, con certeza, hubo mucho más de intuición que de apetito.

33. En la Grecia clásica se fomentaba la amistad, cargada de erotismo, dentro de la educación, especialmente entre los más mayores y los adolescentes ¿Te referías a algo de este tipo?

No, en absoluto se trata de este punto de vista. He tenido cientos de alumnos y discípulos sin que hubiese ningún elemento sexual en la relación. Cuando abordé mi período "experimental", no fue en el contexto pedagógico sino en el de la amistad normal. Desde luego que se puede aprender de los amigos, pero el experimento no formaba parte de la educación de nadie. Sólo estaba explorando ciertas cosas en beneficio propio, para satisfacer mi curiosidad.

Pero, incluso ahora, no creo que pueda explicar qué es lo que pretendía intuitivamente -sin sentarme a escribir seriamente sobre ello, sin realmente desentrañarlo y preguntarme qué sentía en verdad-. Es mi intención describir esta época de mi vida en un libro autobiográfico que espero publicar en los próximos años. [16]

34. ¿Qué conclusiones sacaste de ese período de experimentación?

Una de mis conclusiones fue que el sexo no jugaba un papel realmente importante en la comunicación humana. El contacto físico funciona a veces para dar un paso adelante en la comunicación; pero no resulta un adelanto permanente: sólo proporciona una cierta oportunidad para que la auténtica comunicación pueda desarrollarse. A veces el adelanto se acaba y las cosas vuelven a ser como antes. De hecho, esto es lo que ocurre casi siempre. Por eso llegué a la conclusión de que el contacto sexual no era de gran ayuda para el desarrollo de la comunicación y retomé entonces el celibato.

A la vez, puedo afirmar que algunas personas con las que he tenido contacto físico -no sexual-, se liberaron del miedo a la homosexualidad, y están capacitadas para desarrollar amistad más fácilmente -no me refiero a amistad sexual- con otros hombres.

35. En los primeros días del AOBO parecías muy paciente con nuestra tendencia a las distracciones sexuales y a la indulgencia sexual. ¿Eras tan tolerante y permisivo como parecías?

¡No tenía más remedio que ser paciente! Estaba empezando -en los "permisivos" años sesenta- con personas que eran completamente novatas en el budismo. Tenía más interés en que la gente pudiese desarrollar cierta simpatía hacia los ideales del budismo, y en ir llevándola poco a poco en la dirección de esos ideales. No adopté la postura de: "Deben desprenderse de todos sus actuales ideas y comportamientos equivocados y, entonces podremos empezar a hablar de budismo". Simplemente no habría funcionado. Por tanto, seguí básicamente lo que después denominé el "Sendero de pasos irregulares". [17]

36. ¿Temiste que el AOBO pudiese desaparecer tras una nube de permisividad sexual?

La permisividad sexual no era el único peligro. No debemos centrarnos demasiado en ello, aunque ahora estemos explorando el tema del sexo. El AOBO pudo desaparecer por todo tipo de razones; y sigue teniendo el riesgo de desaparición, especialmente la Orden. Hasta que no haya bastantes miembros que hayan "entrado en el Flujo". [3] De no ocurrir esto, no prevalecerá el compromiso espiritual, ni prevalecerá el compromiso con las Tres Joyas ni se podrá llegar a nada.

37. ¿Crees que nosotros, aquí en Occidente, necesitamos esforzarnos más para mejorar nuestra comprensión sobre el tercer precepto que aquéllos de culturas más tradicionales de Oriente?

Me parece que aquí en Occidente tenemos que luchar contra un mensaje cultural que sobrevalora el sexo como un bien indescriptible. Todavía hoy en día hay mucha gente que cree que, en la medida en que no se haga daño, se puede disfrutar -se debe de tener tanto sexo como se quiera-. Esta actitud refleja la escasa comprensión sobre el hecho de que, para el desarrollo de la vida espiritual, el sexo debe ocupar un lugar muy periférico.

Vivimos en una época de transición. Antes, el gran inhibidor, sobre todo para la mujer, era el riesgo de embarazo. La desaparición de dicho riesgo, al menos hasta la aparición del SIDA, nos llevó a sentirnos libres para involucrarnos en relaciones sexuales sin el miedo a las consecuencias. Y esto obviamente alteró las actitudes frente al sexo... Pero existen efectos secundarios: los anticonceptivos conllevan ciertos riesgos; lo que conduce a las mujeres a cuestionar si la promiscuidad sexual es realmente tan satisfactoria psicológicamente como se dice, o si es incluso saludable. Quizás, dada la libertad con la que actualmente se puede practicar el sexo, resulte desproporcionada ésta, en su conjunto, comparada con la atención que se le presta.

38. Muy recientemente nos has estado animando a pensar más seriamente sobre -y a centrarnos decididamente hacía- el tema del celibato...

Bueno, al principio la mayoría de nuestros miembros de la Orden tenían alrededor de veinte años de edad... No se puede realmente pedir celibato a personas de esta edad. Pero aquellos jovencitos hoy en día ya rondan los cuarenta. La gente de esta edad, ya puede empezar a plantearse el celibato con seriedad; y no pido más que eso: que se empiece a pensar en ello con seriedad.

39. Aunque estarás contento de que algunas personas estén tomando los preceptos de Anagárika --que incluyen el "voto" de celibato-.

No sólo estoy contento sino también complacido de que así sea. Están realmente tomando un compromiso público... mostrando su bandera - de color azafrán [18] si se prefiere - pero nunca he animado a nadie a tomar un voto de celibato. Cuando alguien me dice que desea hacer un voto de este tipo, yo siempre, invariablemente, le contesto que lo piense mucho más.

Se puede ser miembro de la Orden Budista Occidental -OBO- sin ser célibe. Sólo se pide que se coloque la vida sexual en la periferia, hacia la periferia, del mándala personal... O al menos no demasiado cerca del centro. Pero si alguien puede ser célibe sin caer en actitudes neuróticas, si lo desempeña de una forma positiva y sana, estoy seguro de que este tipo de celibato facilita, -al igual que otros factores- un desarrollo espiritual más rápido; y de que ayuda a que la persona se sienta más libre para emplearse en el Dharma y en otros seres humanos.

40. ¿Cuál sería la diferencia entre un celibato "neurótico" y "sano"?

Se puede ser célibe porque encontrarse tan absorto en la belleza y el atractivo del ideal espiritual que el sexo ya no tiene interés. Ésta sería una forma de ser sexual muy sana. Y se puede ser célibe para sentirse libre de culpa, o para tener ciertas ventajas materiales ... 0 por todo tipo de razones bastante negativas, que serían neuróticas.

No es sólo una cuestión de ser célibe. Ser físicamente célibe probablemente tenga, por sí mismo, muy poco valor. Es más valioso ser relativamente célibe, debido a que la mayor parte de la energía emocional está en niveles elevados. No se puede ser sana y felizmente célibe a menos que sea a causa de una entrega hacia un elevado ideal humanitario, artístico, cultural, o por un fuerte interés espiritual. Se podría incluso decir que la frustración sexual aparece cuando no se tiene en el centro del mándala un ideal capaz de absorber la energía emocional.

41. En "El Udana", [19] Sundarananda se queja de que su mente está siempre ocupada por la hermosa mujer que dejó atrás al hacerse monje. El Buda le conduce a un mundo paradisíaco y le muestra diosas de mucha mayor belleza. ¿Qué significado tiene esto para nosotros?

La experiencia de Sundarananda representa el contacto con una belleza mucho más refinada que la belleza corriente. Entonces empieza a sentirse menos atraído, menos atrapado, por la belleza mundana inferior.

No creo que, mientras se esté en el nivel de belleza humana, se pueda sencillamente prescindir de ésta. Hay una sola razón para hacerlo: haber vislumbrado una sublime y paradisíaca belleza.

42. ¿Entonces qué hay que hacer? ¿Visitar más el museo de arte?

Una visita al museo de arte no debe despreciarse. Disfrutar la música refinada o participar en alguna actividad creativa... Eso puede, ciertamente, absorber energías...

Y, por supuesto, contarnos con la meditación. Antes de desarrollar la Visión Clara [20] oscilas entre el deseo y la experiencia sexual, y el estado libre de dicho deseo. Con el fin, de progresar en la vida espiritual -mientras se continua con el sexo- hay que asegurarse de que su relevancia sea periférica y de que se está mentalmente libre de la dependencia del deseo sexual por períodos largos de vez en cuando, lo cual contribuirá a que alcancemos niveles de conciencia más elevados, a partir de los que desarrollaremos la Visión Clara. Cuando empieza a desarrollarse la Visión Clara, se destruye la atadura desde la raíz. Y todo lo que queda por hacer es estar alerta para que no se produzca otra atadura.

43. Luego hay una especie de camino gradual hacia el celibato: un ir asumiendo cosas, desarrollando introspección, añadiendo este tipo de refinamientos a nuestra vida...

¡Así es!... Como la oruga que pasa de una a otra hoja: mientras sus patas traseras están todavía adheridas a una, sus patas delanteras se van encaramando a otra... Y no desplaza las patas traseras hacia la nueva hoja hasta que las delanteras están firmemente sujetas. Es casi imposible renunciar a todo a la vez, aunque algunas disciplinas lo prediquen: "¡Renuncia a todo por tu Dios!" "¡Renuncia a todo por tu Gurú!" No creo que sea humanamente posible: podría destrozar los nervios el intentarlo..; pero sí, al menos, continuamos llevando adelante la vida espiritual como el gusano que se agarra a la hoja con las patas delanteras. En cierto sentido, no importa si sólo tiene las dos patas delanteras en la nueva hoja y las veinte traseras en la anterior: al menos se está agarrando a la nueva hoja y procederá a desplazarse despacio hacia adelante.

En términos psicológicos y espirituales, no es tanto una cuestión de renunciar a lo viejo como de ir tomando lo nuevo mientras se está todavía, en cierta forma, involucrado en lo viejo, incluso atrapado en lo viejo. Es una cuestión de asegurarse de que nos estamos anclando en lo nuevo y de intentar afianzarnos a este nivel cada vez más. No hay que creer que no se está afianzado en lo nuevo solamente porque no se han relajado todavía completamente los apoyos en lo viejo. Hay grados de celibato. Todo el mundo es célibe en cierto modo y todo el mundo no lo es en cierto modo. Nadie está todo el tiempo inmerso en actividades sexuales en un sentido físico, y nadie -excepto los Budas y Bodhisattvas- es célibe en cuerpo, palabra y mente todo el tiempo. Debería entenderse mejor, por tanto el "principio del celibato", el llamado Brahmacharya en el budismo. Puede traducirse como "vida divina" o "vida angelical", y representa la transición desde las esferas inferiores hasta las superiores, desde el kamaloka hasta el rupaloka, desde el rupaloka hasta el Brahmaloka. Brahmacharya significa, literalmente, "caminar con o andar con". Brahma significa "estado espiritual sublime". Cuando se es célibe en cuerpo, palabra y mente se mora en ese estado. Lo que se intenta es vivir permanentemente en ese estado. Algunos se acercan mucho, otros no tienen mucho éxito en su acercamiento... Pero se podría afirmar que todos están en ese camino, aunque sólo sea por casualidad.

Si se lleva una vida específicamente espiritual, si se tiene un compromiso con la aspiración Brahmacharya se debe, por supuesto, intentar ser cada vez más y más célibe... Si, por ejemplo, se tiene una relación sexual semanal, se puede intentar pasar a una quincenal o mensual, o incluso anual -como hacen algunos-. De esta forma, se aparta uno gradualmente del apego al mundo material, de los sentidos, de los placeres torpes; experimentándose y pretendiéndose placeres positivos cada vez más intensos.

Concibo el AOBO, y especialmente la Orden, como algo que nunca se queda quieto. Me encantaría ver que todos los que participan en el movimiento y en la Orden cada día de su vida son un poco más célibes.

No pido a nadie que abandone el sexo de golpe. No espero eso. Pero espero, al menos, ver que la gente progresa un poco cada día, renuncia a un poquito de sexo cada día y que, con los años, la diferencia en su deseo sexual sea apreciable. Espero, por tanto que la actividad sexual juegue un papel cada vez menor es su vida.

44. Has dicho algunas veces que, hasta donde puedes apreciar, la vida de los monjes es la vida más feliz que imaginas. ¿Hasta qué punto crees que el celibato es un factor de ello?

Bueno, debo definir primero qué entiendo por "vida de monje". No me refiero al formalismo monástico: al simple hecho de llevar hábitos amarillos y la cabeza afeitada, ni, desde luego, al hecho de practicar el celibato de forma neurótica. Por "vida de monje" me refiero a una vida totalmente dedicada al Dharma, una vida que, de un modo u otro, esté -por decirlo de algún modo - casada" con el Dharma. Creo que ésa es la forma de vida más feliz y he visto muchos monjes muy felices -en el sentido formal en Oriente. Con frecuencia, parecían éstos mucho más felices que los legos que presumiblemente disfrutaban del goce de todos los placeres mundanos. No digo que los monjes fuesen siempre estrictamente célibes, aunque a veces lo eran, pero... ¡sin duda lo eran mucho más que los laicos!... Y, al menos en este sentido, también eran más felices.

Fuente: Libros Budistas

2009-03-08T21:12:00.002Z

No hay nada que sea permanente:

el sol y la luna salen y despues se ponen,

al dia claro y transparente le sucede la noche sombria y opaca

Todo cambia, de hora en hora.

Kalou Rinpotche

2009-03-08T20:52:00.002Z

Al igual que los pajaros se reunen en la copa de los arboles por la noche, y se dispersan en todas las direcciones llegada el alba, los fenomenos son impermanentes.

SHABKAR

HOY TOCA MEDITACION

2009-02-11T19:26:00.000Z

Siempre que estés sentado sin hacer nada, relaja tu mandíbula y abre la boca ligeramente. Comienza a respirar por la boca, pero no profundamente. Deja que el cuerpo respire superficialmente y que cada vez sea más y más superficial la respiración. Y cuando sientas que la respiración se ha convertido en algo muy superficial y tu boca esté abierta y tu mandíbula relajada, todo tu cuerpo sentirá una gran paz.

En ese momento, comienza a sentir tu sonrisa; no sólo en tu cara sino en todo tu ser. No es una sonrisa que sólo afecta a tus labios; es una sonrisa existencial que se extiende en tu interior.

No necesitas sonreír sólo con tus labios -también puedes sonreír desde el estómago; el estómago está sonriendo. Y es sonreír, no reírse; es muy, muy suave, delicada, frágil, como una pequeña rosa abriéndose desde el centro y extendiendo toda su fragancia a su alrededor.

Una vez que has conocido lo que es esta sonrisa, puedes permanecer feliz durante las veinticuatro horas. Y cuando sientas que estás perdiendo esta felicidad, sólo cierra los ojos y tráela a ti de nuevo... y nuevamente estará allí. Y durante el día, cuantas veces quieras, podrás traerla de nuevo. Siempre estará ahí.

Osho
Extractos de charlas no publicadas
Fuente: Pagina web Osho.com

UNICOS

2009-02-07T19:47:00.003Z

Jamas ha existido otra persona como tu, en este momento no existe nadie como tu en todo el mundo y nunca habrá nadie como tu. Fíjate en el respeto que te esta mostrando la existencia. Eres una obra maestra irrepetible, incomparable, totalmente única.

OSHO

PROBLEMAS

2009-02-07T19:42:00.003Z

Muchos de nuestros problemas - quizá la mayoría - son tales porque nunca los hemos mirado a la cara, nunca los hemos enfrentado. Y no mirarlos es darles energía. Tenerles miedo es darles energía. Intentar evitarlos continuamente es darles energía, porque estas aceptando su realidad. Tu mera aceptacion alimenta su existencia. Si no fuese por tu aceptacion no existirian.

OSHO

LA VERDAD

2009-02-07T19:37:00.003Z

La verdad no es mas que una forma de hablar, no existe ninguna caja que lleve la etiqueta "verdad" que un día pudieras encontrar, abrirla, ver su contenido y decir: "Fantástico!! He encontrado la verdad!!" No existe una caja así. Tu existencia es la verdad, y, cuando estas en silencio, estas en la verdad. Y si el silencio es absoluto, entonces estas en la verdad suprema.

Pero no pienses en la verdad como un objeto, no es un objeto. No esta allí, esta aquí.

OSHO

CITA DEL DIA

2009-02-07T19:35:00.001Z

Las personas inteligentes dudan, sopesan, titubean. Los que no lo son nunca titubean, nunca dudan. Donde el sabio susurra. el necio grita a los cuatro vientos.

OSHO

LA CUARTA PARAMITA

2009-01-05T09:29:00.004Z

He sido consciente en este momento de que he iniciado este blog pero no he explicado el significado de su titulo para el neofito que pueda llegar a el aunque sea de casualidad (aunque nada sucede casualmente), o para el iniciado que quiera profundizar mas en las enseñanzas que yo me limito a transcribir.

La cuarta paramita es la paramita de la sabiduría. Las paramitas son perfecciones. Formas de actuar cuya puesta en practica conduce a la libertad y la felicidad, siendo su cultivo básico para nuestra practica. Cada paramita tiene su plasmacion en las vidas anteriores del Buda, que se recogen en las narraciones llamadas jatakas.

En la tradición Mahayana hay seis paramitas: la generosidad, la moralidad, la paciencia, la energía, la meditacion y la sabiduría. En la tradición Therevada son diez y no esta incluida la meditacion incorporándose la renuncia, la sinceridad, la determinación, la benevolencia y la ecuanimidad.

En pali, sabiduría es panna. La paramita de la sabiduría consiste en ver la autentica naturaleza de las cosas, dejando de estar contaminado por sesgos personales. La sabiduría nos permite vivir de acuerdo con las cosas como son y aprehender la paz interna y la verdad.

"Todos los budas del pasado, del presente y del futuro han despertado al mayor conocimiento despues de acercarse a la paramita de la sabiduria." SUTRA DEL CORAZON.

COMPASION

2009-01-01T15:54:00.003Z

La compasión empieza por uno mismo. El Dalai Lama ha dicho que la compasión no es completa si no se hace extensiva a uno mismo. Si nos vemos como iguales de todos los demás, nos resultara mas fácil sentir amor por otras personas; y entender que su anhelo de felicidad es tan grande como el nuestro.

"No reconocer lo que se vale siempre es perjudicial, y puede llevar a un estado de parálisis mental, emocional y espiritual." SU SANTIDAD EL 14º DALAI LAMA

LA PARABOLA DEL TROZO DE TELA

2009-01-01T15:49:00.003Z

La parábola del trozo de tela demuestra que la practica exige vaciar la mente y el corazón.

Dijo Buda: "Imaginad un trozo de tela que tenia una mancha al ser bañada de tinte por el tintorero. La impureza de su color haría que pareciese mal teñida. Pero si la tela, al ser bañada en tinte por el tintorero, estuviese pura y brillante, parecería bien teñida debido a la pureza de su color. ¿Que imperfecciones empañan el corazón y la mente? Deseo, mala voluntad, ira, venganza, vanidad, desprecio, arrogancia, envidia, avaricia, falsedad, negligencia, pereza, duda y agitación."

NUESTRO VIAJE

2009-01-01T15:47:00.004Z

La sabiduria no se recibe; la tenemos que descubrir nosotros mismos despues de un viaje por el desierto que nadie puede hacer en nuestro lugar, ni ahorrarnos, porque nuestra sabiduria es el punto de vista con el que acabamos mirando el mundo.

MARCEL PROUST

LA CUCHARA Y LA LENGUA

2009-01-01T15:44:00.002Z

Un tonto, aunque conozca a un sabio durante toda la vida, entiende tan poco la verdad como la cuchara saborea la sopa. En cambio el que piensa, solo con conocer un poco a un hombre sabio, entiende, como la lengua entiende el gusto de la sopa.

DHAMMAPADA

MEDITACION

2008-12-12T20:27:00.003Z

1.- No pienses en lo que ha sucedido en el pasado ni en lo que podría suceder en el futuro.

2.- Deja que la mente fluya, sin ningun pensamiento.

3.- Observa la claridad luminosa de la mente.

4.- Mantén esta experiencia durante un rato.

DALAI LAMA "Los siete pasos hacia el amor"

2008-12-12T19:04:00.002Z

Los budas no limpan las malas acciones con agua, ni retiran el sufrimiento con sus manos, ni trasladan su comprensión a otros.

Los seres son liberados mediante la enseñanza de la verdad, la naturaleza de las cosas.

BUDA

2008-12-12T19:00:00.001Z

Si no se domestica al enemigo interno del odio, cuando intentamos domesticar a enemigos externos, estos crecen.

Por tanto, es una practica de los sabios domesticarse a si mismos mediante las fuerzas del amor y la compasión.

BODHISATTVA TOKMAY SANGPO

NAMASTE

2008-11-16T09:31:00.002Z

Se trata de una palabra hindú utilizada como saludo y despedida, acompañada habitualmente de una inclinacion de cabeza con las palmas de las manos juntas a la altura del pecho. Etimologicamente proviene del sánscrito y significa literalmente "reverencia o adoracion a ti (o a usted)". Pero las practicas yoguicas actuales le han dado nuevos significados más amplios y espirituales, asi podemos enteder que quien lo utiliza puede querer decirnos:

"Yo honro el lugar dentro de ti donde todo el Universo reside.
Yo honro el lugar dentro de ti de amor y luz, de verdad y paz.
Yo honro el lugar dentro de ti donde cuando tu estas en ese punto tuyo, y yo estoy en ese punto mío, somos solo uno."

En el libro, "El viaje de los tontos", describen el significado de la palabra como sigue: "Significa que yo saludo al dios que esta en ti, significa que la luz del dios que esta en mi saluda a la luz del dios que esta en ti. Pero tu sabes que no hay ninguna diferencia entre la luz de dios que esta en mi y la luz de dios que esta en ti. Y ya que los saludos se realizan entre dos entidades separadas, para nosotros seria mejor no hablar en absoluto de saludos, sino decir que la luz de dios en nosotros celebra su presencia eternamente en nuestros corazones."

SEXUALIDAD EN EL BUDISMO

2008-11-16T09:10:00.002Z

A cuenta de un articulo publicado en prensa, y de un concreto comentario en otro de mis blogs, me dio por pensar en el tratamiento que a la homosexualidad y a la sexualidad en general se le da en el budismo. No me resulto dificil encontrarlo, pues contamos con la estupenda herramienta de la wikipedia que tiene cosas inimaginables para quien quiera saber...

Como no quiero repetirme, y con el exclusivo animo de que tambien conozcan este concreto punto de esta filosofia, me remito al articulo que ya he publicado. Para quien quiera conocer un poco mas, les invito a que se den un paseo por el ciberespacio donde encontraran multiples referencias a la tolerancia budista en este asunto que trae de cabeza a mas de un estamento.

Namaste

2008-11-16T09:06:00.003Z

Llegara el dia que hasta el gran oceano se secara, se enjugara y dejara de existir. Llegara el dia en que hasta la gran tierra se consumira, se deshara y dejara de existir. Pero yo os digo que no llegara nunca el dia en que se agote el sufrimiento de los seres que, impedidos por la ignorancia y trabados por el deseo, reanudan una y otra vez el ciclo de las existencias. (BUDA)

2008-11-16T09:06:00.001Z

Los seres son dueños de sus actos, herederos de sus actos, hijos de sus actos; estan sujetos a sus actos, dependen de sus actos; todo acto que cometan, sea bueno o malo, de aquel acto heredaran. (BUDA)

2008-11-16T09:04:00.000Z

Del mismo modo que si alguien te quiere entregar algo y no lo recoges, el se queda con ello, si alguien te insulta y tu no recoges el insulto, el se queda con el mismo.

2008-11-16T09:02:00.002Z

Las personas usan su lengua como un estilete para herirse los unos a los otros.

Cuando no tengas nada importante que decir, guarda el Noble Silencio. Si no puedes mejorar lo dicho por otros, guarda el Noble Silencio.

A veces, el hombre no puede controlar las circunstancias, pero siempre puede controlar su propia mente

2008-11-16T09:02:00.001Z

"Los ching capturaron a una hija del gobernador de Al.

Los primeros dias de cautiverio la muchacha empapo su vestido con lagrimas; mas tarde, cuando le llevaron al palacio del principe y vivio en la riqueza, se arrepintio de su llanto.

Como saber si los muertos se arrepienten ahora de la codicia con que se aferraban a la vida??

(CHUANG TSE)

2008-11-16T09:00:00.000Z

Nadie tendra jamas exito en la busqueda de la perfeccion a traves de la dificultad o el aburrimiento.

La perfeccion puede ser facilmente alcanzada en cualquier caso, a traves de la satisfaccion de todos tus deseos.

(KULARNAVA TANTRA)

2008-11-09T11:45:00.001Z

Un anacoreta se acerco a Buda y le dijo:

- Señor, despues de muchos años de accesis despiadada y penitencias sin limite, cargando rocas, lacerando mi cuerpo, ayunando y sometiendome a las mas rigidas austeridades, he conseguido finalmente caminar sobre las aguas.

El Buda le miro apaciblemente, la media sonrisa en los labios y dijo:

- Mi buen amigo, ¡que lastima de tiempo perdido habiendo barcas!

2008-11-09T11:43:00.000Z

Yo no soy mi cuerpo, soy mas. Yo no soy mi habla, mis organos, el oido, el olfato; eso no soy yo.
La mente que piensa, tampoco soy yo.
Si nada de eso soy, entonces, quien soy yo??
La conciencia que permanece, eso soy.

(RAMANA MAHARSHI)

2008-11-09T11:42:00.000Z

Si sabes cuando tienes bastante, eres rico. Si das cumplido termino a tus intenciones, eres decidido. Si vives una vida larga y creativa, dejaras un legado eterno.

LAO TSE

2008-11-09T11:41:00.001Z

La sabiduria que se logra a traves de la comprension y el desarrollo de las cualidades de la mente y del corazon es la sabiduria por excelencia.

PIYADASSI THERA

UNA MOTA DE POLVO

2008-11-09T11:39:00.002Z

Un sabio vio que el Sutra de la Guirnalda de flores estaba dentro de una mota de polvo, lo cual hacia que fuese de poca utilidad para los seres sensibles. Entonces tomo una decision: "con la fuerza de mi devocion abrire la particula de polvo y sacare el sutra." Y asi, ideando medios ingeniosos, partio la mota y saco el sutra, que quedo al alcance de todos. Lo que vale para una mota de polvo vale para todas las motas de polvo. Y vale para todo.

TOREI ENJI ZENJI

2008-11-09T11:37:00.000Z

Me han preguntado mchas veces si el budismo es una religion o una filosofia. No importa el nombre que se le de. El Budismo es lo que es, al margen de la etiqueta que se le ponga. La etiqueta es irrelevante.

WALPOLA RAHULA

LAS CUATRO CONFIANZAS

2008-11-09T11:35:00.000Z

Confia en el mensaje del Maestro, no en su personalidad;
confia en el significado, no en las simples palabras;
confia en el autentico significado, no en el provisional;
confia en tu sabiduria innata, no en tu mente normal, la que juzga.

BUDA

HISTORIA ZEN

2008-11-09T11:34:00.000Z

Les transcribo una de mis enseñanzas favoritas dentro del budismo zen, y digo esto teniendo en cuenta que es la rama del budismo que menos me atrae. La historia es hermosa.

Subhuti era uno de los discipulos de Buda.
El pudo comprender la potencia del vacio - el
punto de vista en que nada existe excepto en su relacion de objetividad y
subjetividad.

Un dia cuando Subhuti estaba sentado bajo un arbol
en un estado de sublime vacio, empezaron a caer flores a su alrededor
"te alabamos por tu discurso sobre el vacio"
le susurraron los dioses.
"Pero yo no he hablado del vacio" dijo Subhuti
"No has hablado del vacio, no hemos oido el vacio"
respondieron los dioses. "Esto es el verdadero vacio"
Y cayeron flores sobre Subhuti como lluvia.

2008-11-09T11:33:00.001Z

Antes de que podamos generar compasion y amor, es importante tener una comprension clara de lo que consideramos que nos da la compasion y el amor.

Mas sencillamente: la compasion y el amor pueden ser definidos como ideas positivas y sensaciones que permiten que surjan cosas esenciales en la vida, como la esperanza, el valor, la decision y la fuerza interior.

Su Santidad el Dalai - Lama

2008-11-09T11:32:00.002Z

Si tenemos una actitud mental positiva, entonces, aunque estemos rodeados por la hostilidad, no nos faltara paz interior.

Si por el contrario nuestra actitud mental es mas negativa, influida por el miedo, la sospecha, la impotencia o el hastio de uno mismo, aunque estemos rodeados por nuestros mejores amigos, en una atmosfera agradable y un entorno comodo, no seremos felices.

Por eso la actitud mental es tan importante: Es la que ofrece la autentica diferencia del nivel y calidad de nuestra felicidad.

Su Santidad el Dalai - Lama

2008-11-09T11:31:00.001Z

Vaciate de todo:
deja que tu mente este en paz.
MIentras diez mil cosas ascienden y caen,
el Ser contempla su regreso.
Cada una de ellas crece y florece
y regresa despues a la fuente.
El regreso a la fuente es serenidad,
significa cumplir el camino
de la naturaleza.
El camino de la naturaleza es constante.
Conocer la constancia es revelacion.

LAO TSE
TAO TE CHING

2008-11-09T11:29:00.000Z

Aquellos que me disgustan dejaran de ser;
aquellos que me satisfacen dejaran de ser;
Yo mismo dejare de ser
y nada sere eternamente.

SHANTIDEVA

2008-11-09T11:28:00.001Z

Todos los seres humanos han sobrevivido gracias a los cuidados de su madre o de una persona que ha desempeñado ese papel, por el cual han conservado una gran atencion y sentimientos de compasion.

Sin atencion mutua, sin compasion ni sentimientos, no se puede sobrevivir.

Su Santidad el Dalai Lama

2008-11-09T11:26:00.002Z

Una mañana, en el jardín de flores, una niña ciega vino a ofrecerme una cadeneta de flores sobre una hoja de loto.

Me la puse alrededor del cuello, y las lágrimas vinieron a mis ojos.

La bese y le dije: Eres ciega como son las flores. Ni tu misma puedes conocer la hermosura de tu regalo.

R. TAGORE
EL JARDINERO

KRISHNA

2008-11-09T11:23:00.000Z

Te afliges por quienes no lo merecen, y tus palabras no son palabras de sabiduría. Un sabio no siente lastima por los que viven, ni tampoco por los que mueren. La vida y la muerte no son diferentes.

Siempre hemos existido : Tanto yo, como tu, como esos reyes. Y existiremos siempre y para siempre.

Al igual que el alma experimenta la infancia, la juventud y la vejez sin verse afectada por las mutaciones de este cuerpo; así también tomara otro cuerpo después de la muerte. En un sabio no cabe duda acerca de esto.

BHAGAVAD GITA 11 - 13

COMPASION

2008-11-09T11:22:00.000Z

Así como la sabiduría abarca el lado intelectual o comprensivo de nuestra naturaleza, la compasión trata el costado emocional o sentimental de nuestra naturaleza. Como la sabiduría, la compasión es, unívocamente, una cualidad humana. Cuando vemos a alguien angustiado y sentimos su dolor como si fuera nuestro, y nos esforzamos por eliminar o disminuir su dolor, entonces, eso es compasión. De esta manera, todo lo mejor de los seres humanos, todas las cualidades afines al Buddha, como el compartir, la buena disposicion para brindar bienestar, simpatía, preocupación y cuidado humanitarios - todas son manifestaciones de la compasión. Usted notara también, que en una persona compasiva el cuidado y amor hacia otros tiene su origen en el cuidado y el amor por uno mismo. Podemos entender realmente a otros cuando realmente nos entendemos a nosotros mismos. Sabremos lo que es mejor para los otros cuando sepamos lo que es mejor para nosotros mismos. Podemos sentir por otros cuando sentimos por nosotros mismos. Así, en el budismo, el propio desarrollo espiritual de uno florece muy naturalmente en la inquietud por el bienestar de otros. La vida del Buddha ilustra esto muy bien. El paso seis años esforzándose por su propio bienestar, después de los cuales estuvo capacitado para ser de beneficio a toda la humanidad.

VENERABLE S. DHAMMIKA
BUENA PREGUNTA, BUENA RESPUESTA.

2008-11-09T11:20:00.000Z

Mejor que mil disertaciones, mejor que un mero revoltijo de palabras sin significado, es una frase sensata, al escuchar la cual uno se calma.

Mejor que mil versos de palabras inutiles, es uno con una simple y beneficiosa linea que al escucharla uno se serene.

BUDA

CARTA DE PATRUL RIMPOCHE

2008-11-09T11:19:00.000Z

Shri hijo mío,
Debes llevar esto en tu mente:

Hay tres cosas que no deberían de olvidarse:
El Guru lleno de gracia,
El Buda iluminado
Memoria y conciencia.

Hay tres cosas que deberían recordarse:
El preceptor que te ordena,
Las enseñanzas que revelan el sendero,
Y la disciplina.

Hay tres cosas que debes tener:
Una mente que permanezca donde esta el cuerpo,
Un cuerpo que permanezca en el lugar adecuado,
Una mente que more en un estado de relajación.

Hay tres cosas que es mejor olvidar:
La cólera contra los enemigos,
El apego a los seres amados,
El sueño perezoso.

Hay tres cosas que es mejor restringir:
La lengua en público,
La mano en privado,
Los pensamientos siempre.

Hay tres cosas sobre las que uno debería de guardar silencio:
Las propias virtudes,
Las faltas de otros,
Nuestras intenciones para el futuro.

Hay tres cosas de las que uno no debe dar muestras:
El impulso a renunciar a los apegos mundanos,
La cebada trampa de la propia hipocresía,
La insistencia en exhibir el propio fervor religioso.

Hay tres cosas en las que uno debería de ser flexible:
Hablando con un amigo,
Llevando las vestimentas propias del país,
Dirigiendo la mente hacia el Dharma.

Hay tres cosas que no deberían de escucharse:
Palabras aduladoras,
Charlas de última locura,
Consejo de un necio.

Hay tres cosas que uno no debería ambicionar:
La fortuna de un hombre rico,
Una posición de categoría,
Vestidos superfluos.

Hay tres cosas de las que uno no debería hablar mal:
De una persona respetada,
De la mercancía de otro,
De un buen amigo.

Hay tres cosas que uno no debe ensalzar:
A un hombre que es vilipendiado por otros,
A un loco presuntuoso,
A tu propio hijo ante los demás.

Hay tres cosas que uno no debería ni ensalzar ni criticar:
A los familiares,
A un hombre del que nada sabes,
En realidad, a nadie.

Hay tres lugares a los que no deberíamos ir:
Entre gente hostil,
A una aglomeración multitudinaria,
A un lugar donde se juega.

Hay tres cosas de las que no se debería hablar:
Del Dharma a quienes no quieren oírlo,
De asuntos privados con extraños,
De fantasías sin sentido.

Hay tres cosas que no deberían hacerse:
Comportarse temperamentalmente con un amigo,
Hablar inconsecuentemente,
Actuar con dos caras.

Hay tres cosas de las que uno debería refrenarse:
Presumir de la propia importancia,
Señalar repentinamente las faltas de los demás,
Menospreciar a los demás.

Hay tres cosas que uno no debería ofrecer:
Devoción a un charlatán,
Regalos a aquellos de más alto rango,
Los más infinitos pensamientos a cualquiera.

Hay tres cosas en las que uno no debería dejar la mente:
El cuerpo de hermosas muchachas,
La conducta de un amigo,
Las propias virtudes.

Hay muchas otras cosas que deberías recordar, pero lo esencial es observarte a ti mismo en todo momento. No lo olvides, tanto la práctica mundana como espiritual están aquí contenidas. Estas pocas palabras están llenas de profundo significado, no las ignores.

A mi querido hijo, Shri,
De Naljorpa Trime-Lodro.

OCHO VERSOS PARA ADIESTRAR LA MENTE

2008-11-09T11:18:00.000Z

Pensando en que todos los seres sentientes
son aún más valiosos que la joya que colma los deseos,
con el fin de alcanzar el supremo propósito,
pueda yo siempre considerarles preciosos.

Dondequiera que vaya, con quienquiera que esté,
pueda yo sentirme inferior a los demás y,
desde lo más hondo de mi corazón,
considerarles a todos sumamente preciosos.

Que sea yo capaz de examinar mi mente en todas las acciones,
y en el momento en que aparezca un estado negativo,
ya que nos pone en peligro a mí mismo y a los demás,
pueda yo hacerle frente y apartarlo.

Cuando vea a seres de disposición negativa
o a los que están oprimidos por la negatividad o el dolor,
pueda yo considerarlos tan preciosos como un tesoro hallado,
pues son difíciles de encontrar.

Cuando otros, impulsados por los celos,
me injurian y tratan de otros modos injustos,
pueda yo aceptar la derrota sobre mí,
y ofrecer la victoria a los demás.

Cuando una persona a quien he ayudado,
o en quien he depositado todas mis esperanzas
me daña muy injustamente,
pueda yo verla como a un amigo sagrado.

En resumen, que pueda yo ofrecer, directa e indirectamente,
toda alegría y beneficio a todos los seres, mis madres,
y que sea capaz de
tomar secretamente sobre mí todo su dolor y sufrimiento.

Que no se vean mancillados por los conceptos
de los ocho intereses mundanos
y, conscientes de que todas las cosas son ilusorias,

que puedan ellos, sin aferramiento, verse libres de las ataduras.

VENERABLE GUESHE LANGRI TANGPA

QUE ES UN BUDA

2008-11-02T10:25:00.001Z

Como iniciacion para el que desconozca los pormenores del budismo, intento empezar a dejar reseñas que, mas que estractos de sus textos, sean aclaratorias para quien quiera conocer algo mas de esta Filosofia oriental - religion.

Buda es una palabra sánscrita que significa “el que despertó”. Éste es el término que se le asigna al fundador del budismo. Él no era un dios ni era un profeta ni un mesías. El Buda nació como un ser humano normal que, a través de su esfuerzo, alcanzó un estado de perfecta sabiduría y completa sensibilidad hacia todo lo que existe. Dicho en otras palabras, él despertó a su propio potencial y a la naturaleza verdadera del mundo que le rodeaba.

A este estado tradicionalmente se le denomina “Iluminación” y es la esencia de la enseñanza budista. Todas sus doctrinas y prácticas están hechas para ayudar al ser humano, hombre o mujer, a llegar a su propio potencial de Iluminación.

Desde los tiempos del Buda muchos otros hombres y mujeres también han alcanzado el estado de iluminación, sin embargo, el título de “el Buda” se reserva generalmente para el pionero, Siddharta Gautama, el hombre que descubrió el sendero a la iluminación y que indicó el camino para que otros lo siguieran.

NIVELES DE ILUMINACION

2008-11-02T10:22:00.000Z

La tradición budista de todas las escuelas habla de la iluminación como una experiencia compuesta de tres factores. Para empezar se habla de la iluminación como un estado de conciencia clara y pura -e incluso radiante-. En este estado de conciencia deja de experimentarse la dualidad sujeto-objeto. Sin embargo, ésta es una conciencia de las cosas como realmente son.

En segundo lugar, pero de igual importancia, se dice que la iluminación es un intenso estado de compasión y amor profundo que se desborda, no únicamente hacia los seres humanos sino hacia todos los seres vivientes; todos los seres que respiran, los que se mueven, los que sienten. Así es como siente la mente iluminada.

En tercer lugar, la Iluminación consiste en un estado o una experiencia de una energía mental y espiritual inagotable. Se puede decir que el estado de la Iluminación es un estado de una energía que se encuentra burbujeando continuamente; un estado de espontaneidad y creatividad absolutas e ininterrumpidas.

Esto es lo que quiere darse a entender por medio del término “Iluminación”, como se expresa en la tradición budista. Lo que sucede realmente es que el conocimiento se convierte en amor y la compasión en energía. La energía a su vez se convierte en sabiduría. Lo cierto es que no podemos separar ningún aspecto de los demás.

MENSAJE DE SU SANTIDAD EL DALAI LAMA

2008-11-02T10:20:00.003Z

"Por grande que sea vuestra veneración por los Maestros tibetanos y vuestro amor por el pueblo tibetano, no digáis nada malo sobre los chinos. Las llamas del odio sólo pueden ser extinguidas por el amor y si el fuego del odio no se extingue es porque el amor no es aún lo suficientemente fuerte"

2008-11-02T10:20:00.001Z

“No hay palabra que pueda describirla

no hay ejemplo que pueda enseñarla
el samsara no la hace peor
el nirvana no la hace mejor
nunca ha nacido
nunca ha cesado
nunca se ha liberado
nunca ha sido engañada
nunca ha existido
nunca ha sido inexistente
no tiene ningún límite
no entra en ninguna clase de categoría”.

Dudjom Rimpoche

2008-11-02T10:17:00.000Z

“ Descansa en gran paz natural ,
esta mente exhausta ,
golpeada incansablemente por el karma
y los pensamientos neuróticos ,
al igual que la furia implacable de las olas
rompiendo en el océano infinito del samsara.”

Poema , Nyoshul Khenpo

2008-11-02T10:16:00.000Z

Siempre estamos dispuestos a dejar que
nuestra mente sea tomada
por estos estados emocionales (negativos). Pero cuando
llega el experimentar en realidad el sufrimiento que resulta de ellos, somos
menos entusiastas

LAMA GENDUN RIMPOCHE

MIRANDO DENTRO DE LA VERDADERA NATURALEZA DE LAS EMOCIONES

2008-11-02T10:15:00.001Z

Aquellos que practican el Vajrayana, las enseñanzas tantricas secretas, tienen un compromiso sagrado de no rechazar las emociones del apego, el enfado, la ignorancia, el orgullo y la celosia. La razon para esto es que si los abandonaran, nunca serian capaces de descubrir la sabiduria que es intrinseca a ellos. Abandonando los cinco venenos, abandonamos al mismo tiempo cualquier posibilidad de realizar las cinco sabidurias, puesto que ellas no serian nunca encontradas en ningun otro lugar que no sean las emociones.

LAMA GENDUM RIMPOCHE
Extracto del libro "CAMBIO DE EXPRESION, TRABAJANDO CON LAS EMOCIONES"

METTA SUTTA

2008-11-02T10:11:00.000Z

Aquel que desea penetrar el estado de paz (Nibbana)
Y persigue su propio bienestar
Debería ser capaz, recto, muy recto, obediente
apacible y sin vanidad.

Debería estar satisfecho, ser fácil de
mantener, tener pocas actividades y pocas
posesiones, controlado en sus sentidos,
prudente, sin desvergüenza y sin apego a familias

No debería cometer la mas mínima falta
que podría ser objeto de censura por parte de los
sabios. Que todos los seres estén felices y seguros.
Que estén felices en sus corazones.

Que todos los seres que existen, débiles o
fuertes, largos o grandes, medianos o bajos,
pequeños o gruesos, conocidos o desconocidos,
cercanos o lejanos, nacidos o por nacer, que todos los
seres sin excepción estén felices.

Que nadie engañe ni desprecie al otro
en ningún lugar; que no desee el sufrimiento
del otro con provocacion o enemistad

Así como una madre protege a su propio hijo,
su único hijo, a costa de su propia vida,
de la misma forma uno debería cultivar un
corazón sin limites hacia todos los seres.

Que sus pensamientos de amor llenen todo
el mundo, arriba, abajo y a lo largo; sin diferencias
sin malicia, sin odio.

Parado, caminando, sentado o acostado,
mientras despierto uno debería cultivar esta
meditacion de amor. Esta, ellos dicen, es la
mejor conducta en este mundo.

Sin caer en opiniones erróneas,
virtuoso y dotado de visión,
uno elimina el apego a los sentidos y
realmente no viene de nuevo al vientre.

Selección del CANON PALI

EL CAMINO DEL BUDA

2008-11-02T10:10:00.001Z

El camino del Buda es conocerte a ti mismo
Conocerte a ti mismo es olvidarte de ti mismo;
Olvidarte de ti mismo es ser iluminado por todas las cosas

DOGEN

2008-11-02T10:08:00.001Z

Imaginemos el océano amplio y profundo. En la superficie todo es movimiento. Las olas se multiplican constantemente y chocan en la orilla dejando estelas de espuma blanca. Si nos atrevemos a bajar, comprobaremos que en las profundidades no hay movimiento. Allí siempre reina la calma.

UN BUDA

2008-11-02T10:05:00.000Z

EL MONJE Y EL GATO

2008-11-02T10:03:00.002Z

Me envian el texto que transcribo a continuacion. Hoy toca pensar un poquito...

Se cuenta que un monje budista, tenia un gato y que cuando el monje meditaba el gato tenia tendencia a arrimarsele y le distraía de la meditación . El monje opto por encerrar al gato en una jaula para solventar esta situación.

Muchos años después, el monje tuvo adeptos y a la hora de meditar todos juntos, uno de los adeptos enjaulaba sistematicamente al gato.

Tiempo después, el anciano monje murió, y los adeptos cuidaron al gato y cada vez que meditaban, lo seguian encerrando en la jaula.

El gato murió, y la jaula vacía era un recuerdo constante para todos los adeptos por lo que uno de ellos busco un nuevo gato para alegría de los monjes.

Mil años después, se escribieron amplios ,sesudos y farragosos tratados sobre la necesidad y la "importancia " de encerrar al gato, pues si no se encierra un gato antes de meditar, es imposible abrir los ojos y trascender....